በ21 ሜይ 1952 ሚስተር ዲ. ሹት ለካልቪኒስት የሕግ ባለሙያዎች ማህበር ንግግር አድርገው ነበር። እርሱ ራሱ እንደተናገሩት፣ ይህ አደገኛ ንግድ ነበር። ምክንያቱም ካልቪኒዝም በእንዲህ ዓይነት ተጨባጭ ነገር ላይ—ለፍርድ ቤት ሂደት ደንቦች እንዴት ምን ሊል ይችላል?
ኔዘርላንድስ ረጅም የካልቪኒስት ባህል አላት። በአምስተርዳም አሮጌ ከተማ ውስጥ በመጓዝ፣ በዌስተርከርክ ወይም በዙይደርከርክ አጠገብ በማለፍ ማንኛውም ሰው ይሰማዋል፡ ይህ አገር በተሃድሶ (Reformatie) በጥልቅ ተቀርጾ የተበረታታ ነው። ፕሮቴስታንቲዝም ቤተክርስቲያንን ብቻ ሳይሆን ትምህርትን፣ ፖለቲካን፣ ጥበብን እና — ያነሰ የሚታወቅ ነገር ቢሆንም ቢያንስ እኩል ሳቢ — ሕግንም ቀይሮታል።
ነገር ግን በትክክል እንዴት? ይህን ጥያቄ የአምስተርዳም ጠበቃ ዲ. ሹት በ1952 በታዋቂ የሆነ ፓምፍሌት ውስጥ አቅርቦታል፡ የካልቪኒስት መርሆዎች እና የዜጎች የፍትሐ ብሔር የስነ-ሥርዓት ህግ. ሕጋዊም ሆነ ቲዎሎጂያዊ ፍላጎት የሚያስነሳ ጽሑፍ ሲሆን፣ በዚያን ጊዜ ደች ሰዎች እምነትና ማህበረሰብ መካከል ያለውን ግንኙነት እንዴት እንደሚመለከቱ በጣም ብዙ ይገልጻል።
ግልጽ እና ታማኝ መጀመሪያ፡ ካልቪን ራሱ አላደረገውም
ሹት ስለሚያቀርበው ክርክር በሚያስገርም እውነታ መቀበል (ማስታወቂያ) ጀምሮ ያቀርባል። ካልቪን ራሱ — ይህ ካልቪኒዝም በስሙ የተሰየመው ሰው — በጄኔቫ ለሚከናወነው የፍትሕ ስርዓት ለሕግ አተገባበር (የህግ ሂደት/የክርክር ስነ-ስርዓት) ላይ በግልጽ “የካልቪኒስት መርሆዎች”ን በስፋት እንደ ሆነ በተለይ አልተገበረም። በቀላሉ እርሱ ከሥነ-መለኮቱ ጋር በግልጽ ባላያያዘ መልኩ ጥሩ ደንቦችን ለማስገባት ሞክሯል።
በተጨማሪም የ19ኛው እና የ20ኛው መጀመሪያ ክፍለ ዘመን የደች ኒዮ-ካልቪኒስቶች — እንደ አብርሃም ኩይፐር እና የፖለቲካ ወራሾቹ — በፍርድ አሰጣጥ (rechtspraak) ጉዳይ ላይ በእጅጉ በወንጀል ሕግ (strafrecht) ላይ ብቻ ያተኮሩ ነበር። ስለ የፍትሐ ብሔር አከራካር ሂደት ደንቦች — ወገኖች ግጭቶቻቸውን ለዳኛ እንዴት ያቀርባሉ፣ ማስረጃ እንዴት እንደሚቀርብ፣ ፍርድ እንዴት እንደሚወጣ — ብዙ ጥቂት ጽሑፎችን ብቻ ጻፉ።
እና ሌላ ችግር አለ፡ መጽሐፍ ቅዱስ ራሱ በዚህ የተለየ መስክ ላይ ምንም ዓይነት ተጨባጭ ሕግ አይሰጥም። ሉተር ስለ ብሉይ ኪዳን (“der Juden Sachsenspiegel”) ምንም እንኳን ምሕረት የለሽ ነገር ቢናገርም፣ ብሉይ ኪዳንን እንደ ሕግ ምንጭ አድርገው የሚወስዱት እንኳን፣ የመጽሐፍ ቅዱስ የሕግ ደንቦች የተጻፉት ለዘመናዊ የሕግ የበላይነት ላለው አገር ሳይሆን ለቲኦክራሲያዊ እስራኤል እንደሆነ ሊገነዘቡ ይገባል።
ቢሆንም፣ ይላሉ ሹት፣ ብዙ የሚባል ነገር አለ። ስለ ፍትሐ ብሔር ሂደት እንዴት መሄድ እንዳለበት በሚነግሩን ተጨባጭ የመጽሐፍ ቅዱስ ጥቅሶች ሳይሆን፣ ስለ እግዚአብሔር፣ ስለ ሰው፣ ስለ መንግሥት እና ስለ ፍትህ ባለው ሰፊ የመጽሐፍ ቅዱስ እይታ አማካኝነት።
ፍትሐ ብሔር ሥነ-ሥርዓት ሕግ ምንድን ነው?
ከመቀጠላችን በፊት፣ ትንሽ መዘርጋት። የፍትሐ ብሔር ዳኝነት ሂደት ሕግ — በኔዘርላንድኛም “civiel procesrecht” ወይም “burgerlijke rechtsvordering” ተብሎ ይጠራል — ብዙ ሰዎች በንቃት ብዙ ጊዜ የሚያጋጥሙት ነገር ባይሆንም፣ ነገር ግን በመላ ሕይወታቸው በመዋቅር ይደረጋል።
እንዲህ እንበል፡ ጎረቤትዎ መኪናዎን ቢጎዳ እና ለመክፈል ፈቃደኛ ባይሆን። ወይም አንድ ኩባንያ መጥፎ ዕቃዎችን ቢያቀርብ እና ገንዘቡን ለመመለስ ባይፈልግ። ወይም እርስዎ እና የቀድሞ አጋርዎ ቤቱን በመከፋፈል ላይ ባይስማሙ። ያኔ ወደ ዳኛ መሄድ ይችላሉ። ነገር ግን ያንን እንዴት እንደሚያደርጉት — ሂደቱን እንዴት እንደሚጀምሩ፣ ምን ዓይነት ማስረጃዎችን ማቅረብ እንደሚችሉ፣ ዳኛው እንዴት ሊፈርድ እንደሚችል፣ ፍርዱ እንዴት እንደሚፈጸም — ሁሉም በፍትሐ ብሔር ሥነ-ሥርዓት ሕግ የሚመራ ነው።
ሹት ሲገልጹት፡ አንድ ዜጋ በፍትሐ ብሔር ሕግ መሠረት ያላቸውን መብቶች እንዴት ማሳካት እንደሚችል የሚወስኑ ደንቦች ስብስብ ነው። ይህ ስለ መብቶች መመለስ ወይም ማስከበር በመንግሥት በኩል የሚደረግ ነው። ለዚህም ሁለት ዋና ዋና ክፍሎች አሉ፡ ሂደቱ ራሱ (ፍርድ እንዴት ያገኛሉ?) እና አፈጻጸሙ (ያ ፍርድ እንዴት በተግባር ይውላል?)።
የካልቪኒስት ሦስት መሠረታዊ መልህቆች
ሹት በሥነ-ሥርዓት ሕግ ላይ በተዘዋዋሪም ቢሆን በዋናነት የሚነኩ ሦስት መሠረታዊ የመጽሐፍ ቅዱስ ጽንሰ-ሐሳቦችን ይለያሉ።
1. የእግዚአብሔር ስም ቅድስና
በ1952 በነበረው የደች የፍትሐ ብሔር ሥነ-ሥርዓት ሕግ ውስጥ መሐላ ትልቅ ሚና ይጫወት ነበር። ምስክሮች መሐላ ይፈጽሙ ነበር፤ ወገኖች ዳኛውን እንዲያስገድድ በውሳኔው ላይ የሚያስር “ወሳኝ መሐላ” (beslissende eed) ሊፈጽሙ ይችሉ ነበር። ይህ ምናልባት ጥንታዊ ሊመስል ይችላል፣ ግን ሃሳቡ የቆየ ነው፡ እግዚአብሔርን ምስክር በመጥራት፣ ለእውነት ለመቆም ቃል ይገባሉ።
ከካልቪኒስት እይታ አንጻር ይህ ባለ ሁለት ጫፍ ሰይፍ ነው። በአንድ በኩል፣ የአምላክን ስም በፍርድ ቤት ጉዳይ ውስጥ ቢጠቀሙ፣ በቁም ነገር ሊወስዱት ይገባል—ስሙን በከንቱ መጠራት አይገባም። በሌላ በኩል፣ ሂደቱም በእውነት ላይ የተመሰረተ መሆን አለበት። የ“ወሳኙ መሐላ” (beslissende eed) ማለት—አንድ ወገን ለተቃራኒ ወገን መሐላ እንዲፈጽም እንደ ሂደታዊ የመጨረሻ እርምጃ ቢያስገድድ—ለSchut ችግኝ ይፈጥራል። ያ መሐላ ከእውነት ለመረጋገጥ እንዲሆን አይደለም፣ ነገር ግን የሕግ ቁርጠኝነት/መዘጋጋት መዘርጋት እንዲሳካ ለመስበር ነው። በዚህም ምክንያት ወደ “processuale deus ex machina” ይለወጣል—በእግዚአብሔር ስም ላይ የተደረገ ርካሽ ተንኮል ብቻ ሆኖ የሚቀር መለስተኛ ጥላቻ ነው።
2. የሰው ልጅ ኃጢአተኝነት
ይህ የካልቪኒዝም ዋና አስተምህሮ ነው፡ ሰው የወደቀ፣ ስህተት የሚፈጽም፣ ለራስ ማታለል እና ለግል ጥቅም የሚያደላ ነው። ይህ ምናልባት ጨለምተኛ ሊመስል ይችላል፣ ነገር ግን ለሥነ-ሥርዓት ሕግ ተጨባጭ እና ምክንያታዊ ውጤቶች አሉት።
በማንኛውም የሕግ ሂደት ውስጥ፣ እያንዳንዱ ወገን የራሱን ጥቅም ለማስቀደም ያደላል። ይህ ሰብአዊ እና ለመረዳት የሚቻል ነው። ነገር ግን የሥነ-ሥርዓት ሕግ ደንቦች ይህንን ግምት ውስጥ ማስገባት አለባቸው። በአንድ በኩል ከውሸት እና ከማታለል መጠበቅ አለባቸው፣ በሌላ በኩል ደግሞ በሰው ልጅ ላይ የተወሰነ እምነት መያዝ አለባቸው — ምክንያቱም ያ አነስተኛ እምነት ከሌለ ምንም አይነት ጉዳይ መወሰን አይቻልም። የምስክርነት ቃላት፣ የባለሙያ ሪፖርቶች፣ የወገኖች መግለጫዎች፡ ሁሉም ሰዎች፣ እንከን ያለባቸው ሰዎች እንኳን፣ አንዳንድ ጊዜ እውነትን እንደሚናገሩ ይገምታሉ።
ዳኛውም ቢሆን ኃጢአተኛ እና ስህተት የሚፈጽም ነው። ይግባኝ የሚባለው ሂደት ለዚህ ነው ያለው። Schut በደረቅ ሁኔታ እንደጻፈው፣ ይህ የዚያ ስህተት የመፈጸም አቅም “አሳማኝ ምስክርነት” ነው። ዳኛው በመጽሐፍ ቅዱስ ውስጥ “አምላክ” ተብሎ ይጠራል (ዘጸአት 22)፣ ነገር ግን እሱም ሰው ነው። ይህ መቼም መረሳት የለበትም።
3. የመንግስት ተግባር
እዚህ ጋር ጉዳዩ በእውነት ወደ ፍልስፍና ይወርዳል። የመንግስት ተግባር ምንድን ነው? ባህላዊው መልስ እንዲህ ይላል፡ የሕግ ሥርዓትን ማስከበር። ነገር ግን Schut ይህ በጣም ያልተገለጸ እና በጣም አደገኛ እንደሆነ ያስባል።
እሱ በመጽሐፍ ቅዱስ ውስጥ — እና እዚህ ላይ ከሁለቱም ብሉይ እና አዲስ ኪዳን እንዲሁም ከካልቪን Institutie በስፋት ይጠቅሳል — መንግስት በዋናነት የሥርዓት እና የሰላም አስከባሪ እንደሆነ ያነባል። የግድ በአብስትራክት መልኩ “ሕግን” የማስከበር አይደለም። ይህ ምናልባት ተመሳሳይ ሊመስል ይችላል፣ ነገር ግን አይደለም። ምክንያቱም ዋናው ተግባር ሥርዓት ከሆነ፣ የፍትህ ሥርዓቱ መሣሪያ እንጂ የራሱ ግብ አይደለም።
ይህ ትልቅ ተግባራዊ ውጤት አለው። መንግስት ሕግን ለማስከበር ካለ፣ በራሱ ተነሳሽነት የሕግ ሂደቶችን መጀመር እና ማካሄድ መቻል አለበት። ነገር ግን ተግባሩ ሥርዓት ከሆነ፣ በፍትሐ ብሔር ጉዳዮች ላይ የፍትህ ሥርዓቱ በመሠረቱ የዜጎችን ተነሳሽነት የሚጠይቅ ነው። ጎረቤትዎ መኪናዎን ቢጎዳ? እርምጃ መውሰድ የእርስዎ እንጂ የመንግስት አይደለም።
ካልቪኒዝም በፍርድ ቤት፡ ተጨባጭ አተገባበር
ከእነዚህ ሶስት መርሆዎች በመነሳት ሹት በዘመኑ የነበረውን የኔዘርላንድስ የክርክር አሰራር ሕግ የነካውን — እና ዛሬም ጠቃሚ የሆኑትን — ጥቂት ተጨባጭ ጉዳዮች ያብራራል።
የዳኛው ነጻነት
ሕጉን ለማስፈጸም የፍርድ ሂደቱ በአስተዳደሩ የበታች መሣሪያ ሆኖ ሳይሆን—በእርግጥ ሕጉን ለማስፈጸም ከተዘጋጀ—ዳኛው በፍጹም መልኩ ገለልተኛ መሆን አለበት። ይህን ለማን እንደሚገባ በግልጽ ያስቀምጣል። ዳኛውን “የጋራ አስተዳዳሪ” ወይም የመንግስት ፖሊሲ አስፈጻሚ እንደሚያዩት አመለካከቶችን በሙሉ በሙሉ ውድቅ ያደርጋል።
በዚህ ጉዳይ ላይ የራሱን ዘመን አሠራር መጥቀሱ ትርጉም ያለው ነው። ሕግ አውጪው በዚያን ጊዜ ለዳኞች በማህበራዊ የቤት ኪራይ ሕግ እና በሊዝ ጉዳዮች ላይ ተጨማሪ ስልጣኖችን ሰጥቷቸው ነበር፣ በዚህም ዳኛው ሕግን ብቻ ሳይሆን ጥቅሞችን በመመዘን እና ፖሊሲ በመቅረጽ ላይ ተሳትፈዋል። Schut እንደጻፈው፣ ይህ ለመረዳት የሚቻል ቢሆንም፣ በመሠረቱ የተሳሳተ ነው፡ ዳኛው የክርክር ነጻ ወሳኝ እንጂ ፖሊሲ አውጪ አይደለም።
የወገኖች እኩልነት
ፍትህ መስጠት ማለት፡ ፍትሃዊ ፍርድ መስጠት ማለት ነው። ሁለቱም ወገኖች እኩል መሣሪያ ሊኖራቸው ይገባል። እ.ኤ.አ. በ1952 ይህ በጭራሽ የተለመደ አልነበረም፡ የሂደቱ ወጪ ከፍተኛ ነበር፣ እና ድሃ የነበረ ሰው መብቱን ማግኘት አልቻለም። የ pro-deo የሕግ ድጋፍ ሥርዓት (አሁን፡ የገንዘብ ድጋፍ የሚደረግለት የሕግ እርዳታ) ለዚህ የመጀመሪያው ምላሽ ነበር — እና ከካልቪኒስት እይታ አንጻር፣ Schut እንደሚለው፣ አስፈላጊ ምላሽም ነበር። መጽሐፍ ቅዱስ ስለዚህ ጉዳይ ግልጽ ነው፡ “በፍርድ አታድሉ፤ የድሃውን ፊት አታክብሩ፣ የታላቁንም ሰው ፊት አትመልከቱ።”
የዳኛው ተገብሮነት (lijdelijkheid)
የኔዘርላንድ የፍትሐ ብሔር የሲቪል ሕግ ክላሲክ መርህ ዳኛው “ተገብሮ/ተገዢ” መሆኑ ነው፡ እሱ የሚወስነው ወገኖቹ ያቀረቡለትን ነገር መሠረት በማድረግ ነው፣ እናም የክርክሩን ወሰን ማለፍ አይችልም። ራሱ ለምርመራ አይወጣም፣ ወገኖቹ በእውነት ምን እንደፈለጉ አይጠይቅም፣ ለውሳኔ የቀረበውን ነገር ብቻ ይከታተላል።
Schut ይህንን መርህ ይከላከላል፣ ግን በሚያስደስት መንገድ ያስተካክለው/ያብራራል። እንደ ሁለቱም ወገኖች ዳኛው የበለጠ ሊያደርግ እንደሚችል ተስማምተው ከሆነ፣ ያንን ሊከታተል እና በትክክል ራሱን ሊገድብ ይገባል። በመጨረሻም ዳኛው ለወገኖች በአቅራቢነት የሚቆም ነው፤ አይሆንም የተቃራኒው።
ነገር ግን መንግስት ራሱ በራስ-ሰር ተገብሮ አይቆምም ሲል Schut ያጎላል። በልዩ ሁኔታዎች — ለምሳሌ ሀገር መከላከያ ለማስፈፀም ወሳኝ የሆነ ፋብሪካን እንዲቆም የሚያደርግ ፍርድ — መንግስት ጣልቃ ሊገባ ይችላል። ያ የዘፈቀደ አይደለም፤ የሥርዓት ማስከበር ጉዳይ ነው። ምንም እንኳን ቢሆን ካሳ መክፈል እንዳለበትም ይኖራል። ከንብረት መውረስ ጋር ያለው ንጽጽር ግልጽ ነው።
አስቸኳይ ችሎታ (አምጣ-ፍርድ)፣ kort geding
ፈጣን የፍርድ ሂደት (kort geding) እንደሚያስፈልግ ፈጣን እርምጃ የሚፈልግ ግጭት ውስጥ ያለፈ ማንኛውም ሰው — የሚያስጠነቅቅ የورشብር ስጋት፣ ተገቢ ያልሆነ መፈናቀል፣ በገበያ ላይ ያለ አደገኛ ምርት — ይህን ያውቃል። በፈጣን የፍርድ ሂደት ውስጥ ያለው ዳኛ (የፍርድ ቤቱ ፕሬዝዳንት) መሰረታዊ ጉዳይ ገና ባይታይ እንኳን ፈጣን ጊዜያዊ እርምጃ መጣል ይችላል።
Schut አስቸኳይ የፍርድ ሂደትን የመጽሐፍ ቅዱሳዊ መርህ እውቅና እንደሆነ ይመለከተዋል፡ ዘገምተኛ ፍትህም ኢፍትሃዊነት ነው። “ረጅም ፍትህም አንድ ዓይነት ኢፍትሃዊነት ነው” ሲል ይጽፋል። ሂደቱ ለህብረተሰቡ አገልግሎት መስጠት አለበት፣ እና አንድ ሰው ከባድ ጉዳት እየደረሰበት ሳለ የመጨረሻ ውሳኔ ለማግኘት ዓመታት የሚፈጅ ከሆነ፣ ሥርዓቱ አልተሳካም ማለት ነው።
የመፍትሄ አቅጣጫ ፍርድ
በዚህ በራሪ ጽሁፍ ውስጥ ከሚታወቁት በጣም አስገራሚ ክፍሎች አንዱ በ‘የሽምግልና ፍርድ’ (bemiddelend vonnis) ላይ ያተኮረ ነው። ታዋቂው የኔዘርላንድስ የሕግ ምሁር Paul Scholten እንዲህ ብለው ነበር፦ “የሽምግልና ፍርድ ሁልጊዜ ኢፍትሐዊ ነው።” በዚህ ምን ማለታቸው ነው፦ ዳኛው ማን እንደሚበልጥ መወሰን አለበት እንጂ ሁለቱንም ወገኖች በከፊል ብቻ የሚያረካ ውሳኔ መጫን አይገባውም።
Schut ይህን መከራከሪያ ጥንካሬ ያውቃል—ነገር ግን እንዲሁ በጣም ግልጽ እንደመሆኑ ያምናል። አንዳንድ ጊዜ፣ እንደሚል፣ ዳኛው በእውነት የትኛው ወገን ትክክል እንደሆነ መወሰን እንደሚቸገሩ ሊሆን ይችላል። እውነታዎቹ ግልጽ አይደሉም፣ የማስረጃ ሸክሙ በእኩል ይከፋፈላል፣ የሕግ ጥያቄውም የተውስተ ነገር ነው። በዚያ ጊዜ አሳማኝ ፍትሐዊ ስምምነት ከማይያስተማምን ባለ-ሁለትዮሽ ፍርድ ይሻላል። ዳኛው ሊጠቀምበት የሚገደድበት “ጥቁር-ነጭ ስርዓት” በእኛ በምንኖርበት ግራጫማ እውነታ ጋር በተደጋጋሚ አይስማማም።
ይህ ዛሬም ተገቢ የሆነ አስደሳች ሐሳብ ነው። በንግድ ግጭቶች ውስጥ ብዙ ጊዜ የሚጠቀሙት የዳኝነት/የարբትሬሽን ውሳኔዎች (arbitrale beslissingen) እና አስገዳጅ ምክሮች (bindende adviezen) ብዙ ጊዜ ውርስ/ስምምነት (compromis) ይይዛሉ፣ እና ይህ በራሱ ምክንያት ፍትሕ ያልሆነ ነገር መሆኑን አያረጋግጥም።
የእውነትን የመናገር ግዴታ
በፍትሐ ብሔር ክርክር ውስጥ ያሉ ወገኖች እውነትን የመናገር ግዴታ አለባቸው? ይህ ጥያቄ ቀላል ቢመስልም፣ ከሕግ አንጻር ግን ከመጀመሪያው እይታ በላይ ውስብስብ ነው።
Schut በዚህ ጉዳይ ላይ ትክክለኛ ሚዛን አለው። ወገኖች ሙሉ እውነቱን ለመናገር ግዴታ የላቸውም—ነገር ግን የእነርሱን የይገባኛል ጥያቄ (vordering) ወይም የመከላከያ ክርክር (verweer) ለመመስረት የሚያስፈልጉትን እውነታዎች ማቅረብ ግዴታ አለባቸው። የገንዘብ እዳ ያስከትል አበዳሪ ከሆንክ በኋላ ላይ ለተበዳሪው ጊዜ እንደሰጠኸው መግለጽ የማይጠበቅብህ ነው። ይህ ኢ-ፍትሐዊ አይደለም፤ የተቃራኒ ወገን የሕግ ስርዓት (adversarial legal system) እውነተኛ መሠረት ነው፤ እያንዳንዱ ወገን የራሱን ጉዳይ ያቀርባል።
የእውነት ግዴታ—እስካለ ድረስ—የምታቀርበው ነገር በማስረጃ ሊረጋገጥ የሚችል ሆኖ ውሸት መሆን የለበትም ይላል። እንዲሁም ለዚያ ደግሞ ተፈጻሚ የሚሆነው ይህ ነው፦ ውሸት የሆነ ነገር ካቀረብክ፣ የማስረጃ ጭነቱን መሸከም ስለማትችል ክርክሩን ታጣለህ። ስለዚህ ቅጣቱ በራሱ በሥርዓቱ ውስጥ ቀድሞውኑ ተዋህዶ ይገኛል።
Schut ከዚህ የዘለለ የእውነት ግዴታን የሚደግፉ ጸሐፊዎችን ይተቻል። ወገኖች ተቃራኒ ወገንን የሚጠቅሙ እውነታዎችንም ጭምር የመግለጽ ግዴታ ካለባቸው፣ እያንዳንዱ የፍርድ ቤት ጥሪ (dagvaarding) እንደ መጽሐፍ ይረዝማል። እናም፣ በዘዴ እንደሚጽፈው፣ “ይህ ለጥሩ የፍርድ ሂደት እንቅፋት ይሆናል።”
ይህ ብሮሹር አሁንም ለምን ዋጋው ያለው ነው
ዓመቱ 1952 ነው። ኔዘርላንድስ ከሁለተኛው የዓለም ጦርነት በኋላ በእጅጉ እየተሻለ የምትሄድ ነበር። አገሪቱ በአብዛኛው እስከ አሁን በሃይማኖታዊ መንገድ ተደራጅታ ነበር፣ “ምሰሶዎች” በሚባሉት ውስጥ (የፕሮቴስታንት፣ የካቶሊክ፣ የሶሻሊስት እና የሊበራል ምሰሶዎች)። በዚህ አውድ ውስጥ የሕግ ባለሙያዎች እምነታቸው በሙያቸው ላይ እንደሚጎዳ እና ካለ ደግሞ እንዴት እንደሚጎዳ የሚል ጥያቄ ይከራከራሉ።
ይህ ምናልባት ዘመን ያለፈ ይመስል ይችላል። ነገር ግን Schut የሚያቀርባቸው ጥያቄዎች በጭራሽ ያለፈ አይደሉም።
የዳኛው ተግባር ምንድን ነው — ገለልተኛ የእውነት ፈላጊ፣ የሕግ አስከባሪ፣ ወይስ የማኅበራዊ ሥርዓት አገልጋይ? ዳኛው ከአስፈጻሚው አካል ምን ያህል ነጻ መሆን አለበት? ስምምነት ግልጽ ከሆነ ፍርድ የሚሻለው መቼ ነው? የሥርዓታዊ እውነት ከእውነታው እውነት ጋር ያለው ግንኙነት ምንድን ነው? አንድ ፍርድ የሕዝብን ሥርዓት አደጋ ላይ የሚጥል ከሆነ መንግሥት በንቃት ጣልቃ መግባት አለበት?
እነዚህ በየትኛውም ዲሞክራሲያዊ የሕግ በላይነት ባለው አገር ውስጥ የሚነሱ ጥያቄዎች ናቸው፣ ካልቪናዊ ብትሆንም ባትሆንም።
Schut የሚያደርገው — እና ጥንካሬውም ይኸው ነው — እነዚህን ጥያቄዎች ስለ ሰው እና ስለ ማኅበረሰብ ባለው ወጥ የሆነ አመለካከት ላይ መመስረቱ ነው። ሰው ስህተት ይፈጽማል፣ ስለዚህ ዳኛውም እንዲሁ። መንግሥት ሥርዓትን ያስከብራል፣ ነገር ግን የፍትሕ ብቸኛ ባለቤት አይደለም። የፍርድ ሂደቱ ግብ ሳይሆን መሣሪያ ነው። እናም ሕግ በመጨረሻ ማኅበረሰብን ማገልገል አለበት — በተቃራኒው አይደለም።
ይህ፣ ከመጽሐፍ ቅዱስ ጥቅሶች ጋርም ሆነ ያለ እነርሱ፣ ጊዜ የማይሽረው መልእክት ነው።
