በ21 ሜይ 1952 ሚስተር ዲ. ሹት ለካልቪኒስት የሕግ ባለሙያዎች ማህበር ንግግር አድርገው ነበር። እርሱ ራሱ እንደተናገሩት፣ ይህ አደገኛ ንግድ ነበር። ምክንያቱም ካልቪኒዝም በእንዲህ ዓይነት ተጨባጭ ነገር ላይ—ለፍርድ ቤት ሂደት ደንቦች እንዴት ምን ሊል ይችላል?
ኔዘርላንድስ ረጅም የካልቪኒስት ወግ ባህል አላት። በአምስተርዳም የድሮ ከተማ በመሄድ፣ በWesterkerk ወይም በZuiderkerk አጠገብ በመጓዝ ማንኛውም ሰው ይሰማዋል፦ ይህ በሪፎርሜሽኑ (Reformatie) በጥልቀት የተቀረጸ አገር ነው። ፕሮቴስታንቲዝም ቤተ ክርስቲያንን ብቻ ሳይሆን ትምህርትን፣ ፖለቲካን፣ ጥበብን እና – በጣም የማይታወቀ ቢሆንም ቢያንስ እንደማይቀር ጠቃሚ የሚሆነውን – ሕጉንም በተለያየ መንገድ አሻሽሏል።
ነገር ግን በትክክል እንዴት? ይህን ጥያቄ የአምስተርዳም ጠበቃ ዲ. ሹት በ1952 በታዋቂ የሆነ ፓምፍሌት ውስጥ አቅርቦታል፡ የካልቪኒስት መርሆዎች እና የዜጎች የፍትሐ ብሔር የስነ-ሥርዓት ህግ. ሕጋዊም ሆነ ቲዎሎጂያዊ ፍላጎት የሚያስነሳ ጽሑፍ ሲሆን፣ በዚያን ጊዜ ደች ሰዎች እምነትና ማህበረሰብ መካከል ያለውን ግንኙነት እንዴት እንደሚመለከቱ በጣም ብዙ ይገልጻል።
ግልጽ እና ታማኝ መጀመሪያ፡ ካልቪን ራሱ አላደረገውም
ሹት ክርክሩን በሚያስደንቅ አምኖ መቀበል ይጀምራል። ካልቪን ራሱ – ካልቪኒዝም የተሰየመለት ሰው – በጄኔቫ የሕግ ፍርድ ሂደት ላይ በአስደናቂው የማሻሻያ ሥራው ውስጥ በግልጽ “የካልቪኒዝም መርሆች” ን በሂደት ሕግ (procedural law) ላይ በማንም ቦታ አልተገበረም። በቀላሉ ጥሩ ደንቦችን ለማስገባት ሞክሯል፤ እነዚህን ግን ከመለኮታዊ እምነቱ ጋር በግልጽ በማያያዝ ነበር።
እንዲሁም በኔዘርላንድስ የ19ኛው እና በ20ኛው መጀመሪያ ክፍለ ዘመን የኔዮ-ካልቪኒስቶች—እንደ አብርሃም ኩይፐር እና የፖለቲካ ወራሾቹ—ለ“የፍርድ አሰጣጥ” ጉዳይ በተግባር ሁሉን ነገር ከፍለው ወደ ወንጀል ሕግ ብቻ ያተኮሩ ነበር። ስለ የፍትሐ ብሔር ክርክር ሂደት ደንቦች—ወገኖች ክርክራቸውን ለዳኛ እንዴት እንደሚያቀርቡ፣ ማስረጃ እንዴት እንደሚቀርብ፣ ውሳኔ/ፍርድ እንዴት እንደሚወጣ—ብዙ አልጻፉም ነበር።
እና ሌላ ችግር አለ፡ መጽሐፍ ቅዱስ ራሱ በዚህ የተለየ መስክ ላይ ምንም ዓይነት ተጨባጭ ሕግ አይሰጥም። ሉተር ስለ ብሉይ ኪዳን (“der Juden Sachsenspiegel”) ምንም እንኳን ምሕረት የለሽ ነገር ቢናገርም፣ ብሉይ ኪዳንን እንደ ሕግ ምንጭ አድርገው የሚወስዱት እንኳን፣ የመጽሐፍ ቅዱስ የሕግ ደንቦች የተጻፉት ለዘመናዊ የሕግ የበላይነት ላለው አገር ሳይሆን ለቲኦክራሲያዊ እስራኤል እንደሆነ ሊገነዘቡ ይገባል።
ቢሆንም፣ ይላሉ ሹት፣ ብዙ የሚባል ነገር አለ። ስለ ፍትሐ ብሔር ሂደት እንዴት መሄድ እንዳለበት በሚነግሩን ተጨባጭ የመጽሐፍ ቅዱስ ጥቅሶች ሳይሆን፣ ስለ እግዚአብሔር፣ ስለ ሰው፣ ስለ መንግሥት እና ስለ ፍትህ ባለው ሰፊ የመጽሐፍ ቅዱስ እይታ አማካኝነት።
ፍትሐ ብሔር ሥነ-ሥርዓት ሕግ ምንድን ነው?
ወደ ፊት ከመቀጠላችን በፊት፣ ትንሽ ማብራሪያ። የፍትሐ ብሔር ሂደት ሕግ – በኔዘርላንድስ “civiel procesrecht” ወይም “burgerlijke rechtsvordering” ተብሎ የሚጠራው – አብዛኛዎቹ ሰዎች በንቃት የሚያጋጥሟቸው ነገር አይደለም፣ ነገር ግን መላ ሕይወታቸውን የሚያዋቅር ነው።
እንዲህ እንበል፡ ጎረቤትዎ መኪናዎን አበላሽቶ ለመክፈል ፈቃደኛ አልሆነም። ወይም አንድ ኩባንያ መጥፎ ዕቃ አቅርቦ ገንዘቡን ለመመለስ ፈቃደኛ አልሆነም። ወይም እርስዎ እና የቀድሞ የትዳር ጓደኛዎ ቤቱን በመከፋፈል ላይ አልተስማሙም። ያኔ ወደ ፍርድ ቤት መሄድ ይችላሉ። ነገር ግን እንዴት እንደሚያደርጉት – ክርክርን እንዴት እንደሚጀምሩ፣ ምን ዓይነት ማስረጃዎችን ማቅረብ እንደሚችሉ፣ ዳኛው እንዴት ሊወስን እንደሚችል፣ ፍርዱ እንዴት እንደሚፈጸም – ይህ ሁሉ የሚመራው በፍትሐ ብሔር ሂደት ሕግ ነው።
ሹት ሲገልጹት፡ አንድ ዜጋ በፍትሐ ብሔር ሕግ መሠረት ያላቸውን መብቶች እንዴት ማሳካት እንደሚችል የሚወስኑ ደንቦች ስብስብ ነው። ይህ ስለ መብቶች መመለስ ወይም ማስከበር በመንግሥት በኩል የሚደረግ ነው። ለዚህም ሁለት ዋና ዋና ክፍሎች አሉ፡ ሂደቱ ራሱ (ፍርድ እንዴት ያገኛሉ?) እና አፈጻጸሙ (ያ ፍርድ እንዴት በተግባር ይውላል?)።
የካልቪኒስት ሦስት መሠረታዊ መልህቆች
ሹት በተዘዋዋሪ ሁኔታ ነገር ግን በእርግጥ የሚነካ የሂደት ሕግን የሚመለከቱ ሦስት መሠረታዊ የመጽሐፍ ቅዱስ ግንዛቤዎችን ይለያል።
1. የእግዚአብሔር ስም ቅድስና
በ1952 በነበረው የደች የፍትሐ ብሔር ሥነ-ሥርዓት ሕግ ውስጥ መሐላ ትልቅ ሚና ይጫወት ነበር። ምስክሮች መሐላ ይፈጽሙ ነበር፤ ወገኖች ዳኛውን እንዲያስገድድ በውሳኔው ላይ የሚያስር “ወሳኝ መሐላ” (beslissende eed) ሊፈጽሙ ይችሉ ነበር። ይህ ምናልባት ጥንታዊ ሊመስል ይችላል፣ ግን ሃሳቡ የቆየ ነው፡ እግዚአብሔርን ምስክር በመጥራት፣ ለእውነት ለመቆም ቃል ይገባሉ።
ከካልቪኒስቲክ እይታ አንጻር ይህ ባለ ሁለት ጎን ሰይፍ ነው። በአንድ በኩል፡ በፍርድ ጉዳይ ውስጥ የእግዚአብሔርን ስም ብትጠቀም ከሆነ፣ እሱን በቁም ነገር ማየት አለብህ—ስሙን በከንቱ መጥራት የለብህም። በሌላ በኩል፡ ሂደቱም እውነትን በእውነት ማረጋገጥ ላይ የተመሰረተ መሆን አለበት። “የሚወስን መሐላ” — አንድ ወገን ለተቃዋሚው መሐላ እንዲገድለው እንደ የሂደት መዝጊያ ሆኖ የሚያስገድድበት — ለSchut ስለዚህ ችግር ይፈጥራል። ይህ መሐላ ከእውነትን ለማረጋገጥ አይደለም፣ የሕግ መዘግየትን (deadlock) ለመስበር ብቻ ነው። በዚህም ምክንያት እንደ “processuale deus ex machina” ይሆናል—ርካሽ ተንኮል የእግዚአብሔርን ስም የሚያሳድግበት።
2. የሰው ልጅ ኃጢአተኝነት
ይህ የካልቪኒዝም ዋና አስተምህሮ ነው፡ ሰው የወደቀ፣ ስህተት የሚፈጽም፣ ለራስ ማታለል እና ለግል ጥቅም የሚያደላ ነው። ይህ ምናልባት ጨለምተኛ ሊመስል ይችላል፣ ነገር ግን ለሥነ-ሥርዓት ሕግ ተጨባጭ እና ምክንያታዊ ውጤቶች አሉት።
በሂደት ውስጥ እያንዳንዱ ወገን የራሱን ጥቅም ለማስቀደም ያዘነብላል። ይህ ሰብአዊ እና ለመረዳት የሚቻል ነው። ነገር ግን የሂደት ሕግ ደንቦች ይህንን ግምት ውስጥ ማስገባት አለባቸው። በአንድ በኩል ከውሸት እና ከማታለል መጠበቅ አለባቸው፣ በሌላ በኩል ደግሞ በሰው ላይ የተወሰነ እምነት መያዝ አለባቸው – ምክንያቱም ያ አነስተኛ እምነት ከሌለ ምንም ዓይነት ጉዳይ መወሰን አይቻልም። የምስክርነት ቃላት፣ የባለሙያ ሪፖርቶች፣ የወገኖች መግለጫዎች፡ ሁሉም ሰዎች፣ እንከን ያለባቸው ሰዎችም ቢሆኑ፣ አንዳንድ ጊዜ እውነትን እንደሚናገሩ ይገምታሉ።
ዳኛውም ቢሆን ኃጢአተኛ እና ስህተት የሚፈጽም ነው። ይግባኝ የሚባለው ሂደት ለዚህ ነው ያለው። Schut በደረቅ ሁኔታ እንደጻፈው፣ ይህ የዚያ ስህተት የመፈጸም አቅም “አሳማኝ ምስክርነት” ነው። ዳኛው በመጽሐፍ ቅዱስ ውስጥ “አምላክ” ተብሎ ይጠራል (ዘጸአት 22)፣ ነገር ግን እሱም ሰው ነው። ይህ መቼም መረሳት የለበትም።
3. የመንግስት ተግባር
እዚህ ጋር ጉዳዩ በእውነት ወደ ፍልስፍና ይወርዳል። የመንግስት ተግባር ምንድን ነው? ባህላዊው መልስ እንዲህ ይላል፡ የሕግ ሥርዓትን ማስከበር። ነገር ግን Schut ይህ በጣም ያልተገለጸ እና በጣም አደገኛ እንደሆነ ያስባል።
እሱ በመጽሐፍ ቅዱስ ውስጥ – እና እዚህ ከብሉይ እና ከሐዲስ ኪዳን እንዲሁም ከካልቪን Institutie በስፋት ይጠቅሳል – መንግሥት በዋናነት የሥርዓት እና የሰላም ማስከበር ኃላፊነት እንዳለባት ያነባል። የግድ በረቂቅ መልኩ “ፍትሕን” ለማስከበር አይደለም። ይህ ምናልባት ተመሳሳይ ሊመስል ይችላል፣ ግን አይደለም። ምክንያቱም ዋናው ተግባር ሥርዓት ከሆነ፣ ፍርድ ቤቱ መሣሪያ እንጂ በራሱ ግብ አይደለም።
ይህ ትልቅ ተግባራዊ ውጤት አለው። መንግስት ሕግን ለማስከበር ካለ፣ በራሱ ተነሳሽነት የሕግ ሂደቶችን መጀመር እና ማካሄድ መቻል አለበት። ነገር ግን ተግባሩ ሥርዓት ከሆነ፣ በፍትሐ ብሔር ጉዳዮች ላይ የፍትህ ሥርዓቱ በመሠረቱ የዜጎችን ተነሳሽነት የሚጠይቅ ነው። ጎረቤትዎ መኪናዎን ቢጎዳ? እርምጃ መውሰድ የእርስዎ እንጂ የመንግስት አይደለም።
ካልቪኒዝም በፍርድ ቤት፡ ተጨባጭ አተገባበር
ከእነዚህ ሦስት መርሆች በመነሳት ሹት የተወሰኑ ተጨባጭ ጉዳዮችን ያዳብራል፤ እነዚህም በዚያን ጊዜ የነበረውን የኔዘርላንድስ የክርክር ሂደት ሕግ የሚነኩ ሆነው ነበር – እና ዛሬም ጠቃሚ ናቸው።
የዳኛው ነጻነት
የፍትሕ ስርዓት ፍትሕን ለማስፈጸም እንጂ የመንግሥትን ተለዋጭ እንደ መሆን በዋናነት ሳይሆን ከሆነ፣ ዳኛው ግድ በማለት ፍጹም ነፃ መሆን አለበት። Schut እዚህ ላይ ግልጽ ነው። ዳኛው እንደ “ተባባሪ አስተዳዳሪ” ወይም የመንግሥት ፖሊሲን የሚያስፈጽም ሰው መሆኑን የሚያስቡ አመለካከቶችን ሙሉ በሙሉ ይቃወማቸዋል።
በዚህ ጉዳይ ላይ የራሱን ዘመን አሠራር መጥቀሱ ትርጉም ያለው ነው። ሕግ አውጪው በዚያን ጊዜ ለዳኞች በማህበራዊ የቤት ኪራይ ሕግ እና በሊዝ ጉዳዮች ላይ ተጨማሪ ስልጣኖችን ሰጥቷቸው ነበር፣ በዚህም ዳኛው ሕግን ብቻ ሳይሆን ጥቅሞችን በመመዘን እና ፖሊሲ በመቅረጽ ላይ ተሳትፈዋል። Schut እንደጻፈው፣ ይህ ለመረዳት የሚቻል ቢሆንም፣ በመሠረቱ የተሳሳተ ነው፡ ዳኛው የክርክር ነጻ ወሳኝ እንጂ ፖሊሲ አውጪ አይደለም።
የወገኖች እኩልነት
ፍትሕ መስጠት ማለት በታማኝነት ፍትሕ መስጠት ማለት ነው። ሁለቱም ወገኖች እኩል መሣሪያ (እድል) ሊኖራቸው ይገባል። በ1952 ይህ በጭራሽ ተፈጥሯዊ አልነበረም፦ የፍርድ ሂደት ወጪዎች ከፍተኛ ነበሩ፣ ድሃ የነበረ ሰው የእሱን መብት ማግኘት አልቻለም። የ pro-deo የሕግ ድጋፍ ሥርዓት (አሁን፡ የገንዘብ ድጋፍ የሚደረግለት የሕግ ድጋፍ) ለዚህ የመጀመሪያ ምላሽ ነበር—እና ከካልቪኒስት እይታ አንጻር፣ ሹት እንደሚለው፣ አስፈላጊ ምላሽም ነበር። መጽሐፍ ቅዱስ በግልጽ ይህን ይናገራል፦ “በፍትሕ ስር ኢፍትሃዊነት አታድርጉ፤ ድሃውን አትለውጡ፣ እኩል ማዕከላዊውንም አትቀድሙ።”
የዳኛው ተገብሮነት (lijdelijkheid)
የኔዘርላንድ የፍትሐ ብሔር የሲቪል ሕግ ክላሲክ መርህ ዳኛው “ተገብሮ/ተገዢ” መሆኑ ነው፡ እሱ የሚወስነው ወገኖቹ ያቀረቡለትን ነገር መሠረት በማድረግ ነው፣ እናም የክርክሩን ወሰን ማለፍ አይችልም። ራሱ ለምርመራ አይወጣም፣ ወገኖቹ በእውነት ምን እንደፈለጉ አይጠይቅም፣ ለውሳኔ የቀረበውን ነገር ብቻ ይከታተላል።
Schut ይህንን መርህ ይከላከላል፣ ግን በሚያስደስት መንገድ ያስተካክለው/ያብራራል። እንደ ሁለቱም ወገኖች ዳኛው የበለጠ ሊያደርግ እንደሚችል ተስማምተው ከሆነ፣ ያንን ሊከታተል እና በትክክል ራሱን ሊገድብ ይገባል። በመጨረሻም ዳኛው ለወገኖች በአቅራቢነት የሚቆም ነው፤ አይሆንም የተቃራኒው።
ነገር ግን መንግሥት ራሱ በራስ-ሰር ግድየለሽ አይደለም ሲል ሹት አጽንኦት ይሰጣል። በልዩ ሁኔታዎች – ለምሳሌ ለሀገር መከላከያ ወሳኝ የሆነ ፋብሪካ እንዲዘጋ ሊያደርግ የሚችል ፍርድ – መንግሥት ጣልቃ ሊገባ ይችላል። ያ የዘፈቀደ ድርጊት ሳይሆን የሥርዓት ማስከበር ጉዳይ ነው። ምንም እንኳን ካሳ መከፈል ቢኖርበትም። ከንብረት መውረስ ጋር ያለው ንጽጽር ግልጽ ነው።
አስቸኳይ ችሎታ (አምጣ-ፍርድ)፣ kort geding
ፈጣን እርምጃ የሚያስፈልግበት ግጭት ውስጥ ማንም ሰው ገብቶ ከሆነ—ለምሳሌ የሚያስፈራራ የኪሳራ ሁኔታ፣ ያልተገባ መባረር/መፈናቀል፣ ወይም በገበያ ላይ ያለ አደገኛ ምርት—የሚያውቀው ቀጥታ ለፍርድ የሚቀርብ ፈጣን ክርክር (kort geding) ነው። በፈጣን ክርክር (kort geding) ውስጥ ያለው ዳኛ (የፍርድ ቤቱ ፕሬዚዳንት) ዋናው ጉዳይ እስካሁን ባይታይም እንኳ ፈጣን ጊዜያዊ የሚፈጸም መብት/እርምጃ ሊያዝል ይችላል።
Schut አስቸኳይ የፍርድ ሂደትን የመጽሐፍ ቅዱሳዊ መርህ እውቅና እንደሆነ ይመለከተዋል፡ ዘገምተኛ ፍትህም ኢፍትሃዊነት ነው። “ረጅም ፍትህም አንድ ዓይነት ኢፍትሃዊነት ነው” ሲል ይጽፋል። ሂደቱ ለህብረተሰቡ አገልግሎት መስጠት አለበት፣ እና አንድ ሰው ከባድ ጉዳት እየደረሰበት ሳለ የመጨረሻ ውሳኔ ለማግኘት ዓመታት የሚፈጅ ከሆነ፣ ሥርዓቱ አልተሳካም ማለት ነው።
የመፍትሄ አቅጣጫ ፍርድ
በዚህ በራሪ ጽሁፍ ውስጥ ከሚታወቁት በጣም አስገራሚ ክፍሎች አንዱ በ‘የሽምግልና ፍርድ’ (bemiddelend vonnis) ላይ ያተኮረ ነው። ታዋቂው የኔዘርላንድስ የሕግ ምሁር Paul Scholten እንዲህ ብለው ነበር፦ “የሽምግልና ፍርድ ሁልጊዜ ኢፍትሐዊ ነው።” በዚህ ምን ማለታቸው ነው፦ ዳኛው ማን እንደሚበልጥ መወሰን አለበት እንጂ ሁለቱንም ወገኖች በከፊል ብቻ የሚያረካ ውሳኔ መጫን አይገባውም።
Schut ይህን ክርክር ኃይል ይገነዘባል—ነገር ግን በአሁኑ ጊዜ እንደ ብዙ አድልዎ ያለ መሆኑን ያምናል። አንዳንድ ጊዜ ባለሙግባቱ የዳኛው ትክክል የሆነውን ወገን መወሰን በእውነት መቻል እንደማይችል ይጽፋል። እውነታዎቹ ግልጽ አይደሉም፣ የማስረጃ ሸክሙ በእኩል ተከፍሎ ነው፣ የሕግ ጥያቄውም ተወሳኺ ነው። በዚህ ጊዜ ፍትሃዊ መስማማት ከአሳማኝ ያልሆነ ባለ ሁለት ወገን (binair) ፍርድ ይሻላል። ዳኛው በዚያ ጊዜ ሊጠቀምበት የሚገባው “ጥቁር-ነጭ ንድፍ (zwart-wit schema)”፣ “በምንኖርበት ግራጫማ እውነታ ጋር በተደጋጋሚ አይጣጣምም”።
ይህ ዛሬም ድረስ ጠቃሚ የሆነ አስደሳች አስተሳሰብ ነው። በንግድ አለመግባባቶች ውስጥ ብዙ ጊዜ የሚጠቀሙት የአርቢትሬሽን ውሳኔዎች እና አስገዳጅ የሆኑ ምክሮች ብዙ ጊዜ አስታራቂ (compromis) ይይዛሉ፣ ይህም በነገሩ በራሱ ፈጽሞ ኢ-ፍትሃዊ መሆኑን አይደለም።
የእውነትን የመናገር ግዴታ
በፍትሐ ብሔር ክርክር ውስጥ ያሉ ወገኖች እውነትን የመናገር ግዴታ አለባቸው? ይህ ጥያቄ ቀላል ቢመስልም፣ ከሕግ አንጻር ግን ከመጀመሪያው እይታ በላይ ውስብስብ ነው።
Schut በዚህ ረገድ በበቂ ዝርዝር ያብራራል። ወገኖች ሙሉ እውነቱን ማስተላለፍ ግዴታ አለባቸው አይደለም—ይልቁንም የክርክራቸውን ድምዳሜ ወይም መከላከያቸውን የሚመሰርቱ እውነታዎችን ማቅረብ ግዴታ አለባቸው። ገንዘቡን የሚጠይቅ ባለገንዘብ ከሆንክ እና ተበዳሪውን በኋላ የክፍያ ጊዜ እንደሰጠህ መጥቀስ አያስፈልግም። ይህ አይፍትሃዊም፤ ይልቁንም የተቃራኒ ወይም ተፎካካሪ የፍትሕ ሥርዓት መሠረታዊ ባህሪ ነው፦ እያንዳንዱ ወገን የራሱን ጉዳይ ያቀርባል።
የእውነት ግዴታ - እስካለ ድረስ - የምታቀርበው ነገር ሊረጋገጥ የሚችል ሐሰት መሆን እንደሌለበት ያመለክታል። ለዚህም ቢሆን የሚከተለው ይሠራል፡ ሐሰት የሆነ ነገር ካቀረብክ፣ የማስረጃ ሸክሙን መሸከም ስለማትችል ጉዳዩን ታጣለህ። ስለዚህ ቅጣቱ በስርዓቱ ውስጥ አስቀድሞ የተካተተ ነው።
Schut ከዚህ የዘለለ የእውነት ግዴታን የሚደግፉ ጸሐፊዎችን ይተቻል። ወገኖች ተቃራኒ ወገንን የሚጠቅሙ እውነታዎችንም ጭምር የመግለጽ ግዴታ ካለባቸው፣ እያንዳንዱ የፍርድ ቤት ጥሪ (dagvaarding) እንደ መጽሐፍ ይረዝማል። እናም፣ በዘዴ እንደሚጽፈው፣ “ይህ ለጥሩ የፍርድ ሂደት እንቅፋት ይሆናል።”
ይህ ብሮሹር አሁንም ለምን ዋጋው ያለው ነው
ዓመቱ 1952 ነው። ኔዘርላንድስ ከሁለተኛው የዓለም ጦርነት በኋላ በእጅጉ እየተሻለ የምትሄድ ነበር። አገሪቱ በአብዛኛው እስከ አሁን በሃይማኖታዊ መንገድ ተደራጅታ ነበር፣ “ምሰሶዎች” በሚባሉት ውስጥ (የፕሮቴስታንት፣ የካቶሊክ፣ የሶሻሊስት እና የሊበራል ምሰሶዎች)። በዚህ አውድ ውስጥ የሕግ ባለሙያዎች እምነታቸው በሙያቸው ላይ እንደሚጎዳ እና ካለ ደግሞ እንዴት እንደሚጎዳ የሚል ጥያቄ ይከራከራሉ።
ይህ ምናልባት ዘመን ያለፈ ይመስል ይችላል። ነገር ግን Schut የሚያቀርባቸው ጥያቄዎች በጭራሽ ያለፈ አይደሉም።
የዳኛው ሚና ምንድን ነው—ገለልተኛ የእውነት ፈላጊ፣ የሕግ አስከባሪ፣ ወይስ የማኅበራዊ ሥርዓት አገልጋይ? ዳኛው ከአስፈጻሚው አካል ጋር በተግባር ምን ያህል ነፃ መሆን አለበት? መግባባት ከግልጽ የሆነ ውሳኔ ይበልጣል የሚሆነው መቼ ነው? የሂደት እውነት (procedural truth) ከተጨባጭ እውነት (factual truth) ጋር እንዴት ይዛመዳል? የሕዝብ ሥርዓትን የሚያስጠነቅቅ ፍርድ ከተሰጠ መንግሥት በንቃት መጣል አለበት?
እነዚህ በየትኛውም ዲሞክራሲያዊ የሕግ በላይነት ባለው አገር ውስጥ የሚነሱ ጥያቄዎች ናቸው፣ ካልቪናዊ ብትሆንም ባትሆንም።
Schut የሚያደርገው - እና የእሱ ጥንካሬም ይኸው ነው - እነዚህን ጥያቄዎች በሰው እና በማኅበረሰብ ላይ በሚስማማ ወጥነት ባለው ራዕይ ውስጥ ማስፈንጠር ነው። ሰው ስህተት ይፈጽማል፣ ስለዚህ ዳኛውም እንዲሁ። መንግሥት ሥርዓትን ትግባራዊ ያደርጋል፣ ነገር ግን ፍትህን በሙሉ ለብቻው የሚያቆይ (ሞኖፖል) አይደለም። ሂደቱ መሣሪያ እንጂ ግብ አይደለም። እና ሕጉ በመጨረሻ ማኅበረሰቡን ሊያገልግል አለበት - በተቃራኒው አይደለም።
ይህ፣ ከመጽሐፍ ቅዱስ ጥቅሶች ጋርም ሆነ ያለ እነርሱ፣ ጊዜ የማይሽረው መልእክት ነው።
