21 ਮਈ 1952 ਨੂੰ, ਮਿਸਟਰ ਡੀ. ਸ਼ੁਟ ਨੇ Calvinistische Juristen Vereniging ਲਈ ਇੱਕ ਭਾਸ਼ਣ ਦਿੱਤਾ। ਇਹ, ਜਿਵੇਂ ਉਸਨੇ ਖੁਦ ਮੰਨਿਆ, ਇੱਕ ਕਠਿਨ ਅਤੇ ਜੋਖਿਮ ਭਰਿਆ ਉੱਦਮ ਸੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਕੈਲਵਿਨਵਾਦ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਐਸੇ ਸਾਦੇ/ਧਰਾਤਲੀ ਮਾਮਲੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਦਾਲਤੀ ਕਾਰਵਾਈ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਬਾਰੇ, ਕੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ?
ਨੀਦਰਲੈਂਡ ਦੀ ਇੱਕ ਲੰਮੀ ਕੈਲਵਿਨਵਾਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਹੈ। ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਐਮਸਟਰਡਮ ਦੇ ਪੁਰਾਣੇ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਦਾ ਹੈ, ਵੈਸਟਰਚਰਕ ਜਾਂ ਜ਼ੁਇਡਰਚਰਕ ਦੇ ਕੋਲੋਂ, ਉਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਦੇਸ਼ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਸੁਧਾਰ ਅੰਦੋਲਨ ਨੇ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਢਾਲਿਆ ਹੈ। ਪ੍ਰੋਟੈਸਟੈਂਟਵਾਦ ਨੇ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਚਰਚ ਨੂੰ ਬਦਲਿਆ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਸਿੱਖਿਆ, ਰਾਜਨੀਤੀ, ਕਲਾ ਅਤੇ—ਘੱਟ ਜਾਣਿਆ ਪਰ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਓਨਾ ਹੀ ਦਿਲਚਸਪ—ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਵੀ ਬਦਲਿਆ ਹੈ।
ਪਰ ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਕਿਵੇਂ? ਇਹ ਉਹ ਸਵਾਲ ਹੈ ਜੋ ਐਮਸਟਰਡਮ ਦੇ ਵਕੀਲ D. Schut ਨੇ 1952 ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਕਮਾਲ ਦੇ ਪਰਚੇ ਵਿੱਚ ਪੁੱਛਿਆ ਸੀ: Calvinistische beginselen en burgerlijk procesrecht। ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਪਾਠ ਹੈ ਜੋ ਕਾਨੂੰਨੀ ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਦੋਹਾਂ ਪੱਖਾਂ ਤੋਂ ਦਿਲਚਸਪ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਇਸ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਸਮੇਂ ਡੱਚ ਲੋਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਸਮਾਜ ਵਿਚਕਾਰ ਦੇ ਰਿਸ਼ਤੇ ਬਾਰੇ ਕਿਵੇਂ ਸੋਚਦੇ ਸਨ।
ਇੱਕ ਇਮਾਨਦਾਰ ਸ਼ੁਰੂਆਤ: ਕੈਲਵਿਨ ਨੇ ਖੁਦ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ
Schut ਆਪਣੀ ਦਲੀਲ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਇੱਕ ਹੈਰਾਨੀਜਨਕ ਸਵੀਕਾਰੋਕਤੀ ਨਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਖੁਦ ਕੈਲਵਿਨ – ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਜਿਸਦੇ ਨਾਮ 'ਤੇ ਕੈਲਵਿਨਵਾਦ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ – ਨੇ ਜਨੀਵਾ ਦੇ ਆਪਣੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸੁਧਾਰ ਕਾਰਜ ਦੌਰਾਨ ਕਿਤੇ ਵੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ “ਕੈਲਵਿਨਵਾਦੀ ਸਿਧਾਂਤਾਂ” ਨੂੰ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ-ਸੰਬੰਧੀ ਕਾਨੂੰਨ (process law) 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ। ਉਸਨੇ ਬਸ ਚੰਗੇ ਨਿਯਮ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ, ਬਿਨਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰ ਨਾਲ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜੋੜੇ।
ਉਨੀਵੀਂ ਅਤੇ ਵੀਹਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਡੱਚ ਨਵ-ਕੈਲਵਿਨਵਾਦੀਆਂ ਨੇ ਵੀ—ਅਬ੍ਰਾਹਮ ਕੁਇਪਰ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਵਾਰਸਾਂ ਵਰਗੇ ਚਿੰਤਕਾਂ—ਨਿਆਂ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ ਉੱਤੇ ਲਗਭਗ ਸਿਰਫ਼ ਅਪਰਾਧਿਕ ਕਾਨੂੰਨ 'ਤੇ ਹੀ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕੀਤਾ। ਸਿਵਲ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦੇ ਖੇਡ-ਨਿਯਮਾਂ ਬਾਰੇ—ਕਿਵੇਂ ਧਿਰਾਂ ਆਪਣੇ ਵਿਵਾਦ ਅਦਾਲਤ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਲਿਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਸਬੂਤ ਕਿਵੇਂ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਫੈਸਲਾ ਕਿਵੇਂ ਬਣਦਾ ਹੈ—ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਲਗਭਗ ਕੁਝ ਹੀ ਨਹੀਂ ਲਿਖਿਆ।
ਅਤੇ ਫਿਰ ਇੱਕ ਹੋਰ ਸਮੱਸਿਆ ਹੈ: ਬਾਈਬਲ ਖੁਦ ਇਸ ਖਾਸ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਠੋਸ ਕਾਨੂੰਨ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਲੂਥਰ ਨੇ ਪੁਰਾਣੇ ਨੇਮ (“der Juden Sachsenspiegel”) ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਬੇਰਹਿਮ ਗੱਲਾਂ ਕਹੀਆਂ ਸਨ, ਪਰ ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਪੁਰਾਣੇ ਨੇਮ ਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਸਰੋਤ ਵਜੋਂ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਪਵੇਗਾ ਕਿ ਬਾਈਬਲ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨੀ ਨਿਯਮ ਇੱਕ ਆਧੁਨਿਕ ਕਾਨੂੰਨੀ ਰਾਜ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਥੀਓਕ੍ਰੇਟਿਕ ਇਜ਼ਰਾਈਲ ਲਈ ਲਿਖੇ ਗਏ ਸਨ।
ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ, Schut ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਕਹਿਣ ਲਈ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਹੈ। ਠੋਸ ਬਾਈਬਲ ਦੀਆਂ ਆਇਤਾਂ ਰਾਹੀਂ ਨਹੀਂ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਸਿਵਲ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਕਿਵੇਂ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਪਰਮਾਤਮਾ, ਮਨੁੱਖ, ਸਰਕਾਰ ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਬਾਰੇ ਵਿਆਪਕ ਬਾਈਬਲ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਰਾਹੀਂ।
ਸਿਵਲ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਕਾਨੂੰਨ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੀ ਹੈ?
ਅੱਗੇ ਵਧਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਵਿਸ਼ਾ-ਪਲਟ। ਸਿਵਲ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਤਮਕ ਕਾਨੂੰਨ – ਜਿਸਨੂੰ ਡੱਚ ਵਿੱਚ “civiel procesrecht” ਜਾਂ “burgerlijke rechtsvordering” ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ – ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਲੋਕ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਾਵਧਾਨੀ ਨਾਲ ਜਾਣੂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਪਰ ਇਹ ਫਿਰ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪੂਰੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਢਾਂਚਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।
ਮੰਨ ਲਓ: ਤੁਹਾਡੇ ਗੁਆਂਢੀ ਨੇ ਤੁਹਾਡੀ ਕਾਰ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਇਆ ਹੈ ਅਤੇ ਭੁਗਤਾਨ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਜਾਂ ਕੋਈ ਕੰਪਨੀ ਖਰਾਬ ਸਾਮਾਨ ਸਪਲਾਈ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਪੈਸੇ ਵਾਪਸ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਜਾਂ ਤੁਸੀਂ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਸਾਬਕਾ ਸਾਥੀ ਘਰ ਦੀ ਵੰਡ ਬਾਰੇ ਸਹਿਮਤ ਨਹੀਂ ਹੋ। ਫਿਰ ਤੁਸੀਂ ਅਦਾਲਤ ਵਿੱਚ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਕਰਦੇ ਹੋ – ਤੁਸੀਂ ਕਾਰਵਾਈ ਕਿਵੇਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਕਿਹੜੇ ਸਬੂਤ ਪੇਸ਼ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਜੱਜ ਕਿਵੇਂ ਫੈਸਲਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਫੈਸਲੇ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ – ਇਹ ਸਭ ਸਿਵਲ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਤਮਕ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯਮਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
Schut ਇਸਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਨਿਯਮਾਂ ਦਾ ਉਹ ਸਮੂਹ ਜੋ ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਨਾਗਰਿਕ ਉਹਨਾਂ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਕੋਲ ਸਿਵਲ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹਨ। ਇਹ ਸਰਕਾਰ ਰਾਹੀਂ ਉਹਨਾਂ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੀ ਬਹਾਲੀ ਜਾਂ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਬਾਰੇ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਲਈ ਦੋ ਵੱਡੇ ਹਿੱਸੇ ਹਨ: ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਖੁਦ (ਤੁਸੀਂ ਫੈਸਲਾ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹੋ?) ਅਤੇ ਅਮਲ (ਉਹ ਫੈਸਲਾ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕਿਵੇਂ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ?)।
ਤਿੰਨ ਕੈਲਵਿਨਵਾਦੀ ਐਂਕਰ ਬਿੰਦੂ
Schut ਤਿੰਨ ਬੁਨਿਆਦੀ ਬਾਈਬਲੀ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਰੇਖਾਂਕਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ—ਅਪ੍ਰਤੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਰ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ—ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਤਮਕ ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਛੂਹਦੀਆਂ ਹਨ।
1. ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਨਾਮ ਦੀ ਪਵਿੱਤਰਤਾ
1952 ਦੇ ਨੀਦਰਲੈਂਡ ਦੇ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਤਮਕ ਕਾਨੂੰਨ ਵਿੱਚ ਸਹੁੰ ਦੀ ਵੱਡੀ ਭੂਮਿਕਾ ਸੀ। ਗਵਾਹਾਂ ਨੂੰ ਸਹੁੰ ਚੁਕਾਈ ਜਾਂਦੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਧਿਰਾਂ “ਨਿਰਣਾਇਕ ਸਹੁੰ” (beslissende eed) ਦੇ ਸਕਦੀਆਂ ਸਨ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਜੱਜ ਆਪਣੇ ਫੈਸਲੇ ਵਿੱਚ ਬੰਨ੍ਹਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਇਹ ਸ਼ਾਇਦ ਪੁਰਾਤਨ ਲੱਗੇ, ਪਰ ਵਿਚਾਰ ਪੁਰਾਣਾ ਹੈ: ਪਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਗਵਾਹ ਵਜੋਂ ਬੁਲਾ ਕੇ, ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੱਚ ਬੋਲਣ ਲਈ ਬੱਝਦੇ ਹੋ।
ਕੈਲਵਿਨਵਾਦੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇਹ ਦੋਧਾਰੀ ਤਲਵਾਰ ਹੈ। ਇੱਕ ਪਾਸੇ: ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਅਦਾਲਤੀ ਕੇਸ ਵਿੱਚ ਰੱਬ ਦੇ ਨਾਮ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸਨੂੰ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ – ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਸਦੇ ਨਾਮ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਵਿਅਰਥ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ: ਫਿਰ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸੱਚਾਈ 'ਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। “ਨਿਰਣਾਇਕ ਸਹੁੰ” – ਜਿੱਥੇ ਇੱਕ ਪਾਰਟੀ ਦੂਜੀ ਪਾਰਟੀ 'ਤੇ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਤਮਕ ਅੰਤ ਵਜੋਂ ਸਹੁੰ ਲਾਗੂ ਕਰਦੀ ਹੈ – Schut ਲਈ ਸਮੱਸਿਆ ਵਾਲੀ ਹੈ। ਉਹ ਸਹੁੰ ਹੁਣ ਸੱਚਾਈ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਕਾਨੂੰਨੀ ਰੁਕਾਵਟ ਨੂੰ ਤੋੜਨ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਇਹ ਇੱਕ “processuale deus ex machina” ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਇੱਕ ਸਸਤੀ ਚਾਲ ਜਿੱਥੇ ਰੱਬ ਦੇ ਨਾਮ ਦੀ ਦੁਰਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
2. ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਪਾਪਮਈ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ
ਇਹ ਕੈਲਵਿਨਵਾਦ ਦਾ ਇੱਕ ਮੁੱਖ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ: ਮਨੁੱਖ ਡਿੱਗਿਆ ਹੋਇਆ, ਗਲਤੀਆਂ ਕਰਨ ਵਾਲਾ, ਅਤੇ ਸਵੈ-ਧੋਖੇ ਅਤੇ ਨਿੱਜੀ ਹਿੱਤਾਂ ਵੱਲ ਝੁਕਾਅ ਰੱਖਣ ਵਾਲਾ ਹੈ। ਇਹ ਸੁਣਨ ਵਿੱਚ ਨਿਰਾਸ਼ਾਜਨਕ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਤਮਕ ਕਾਨੂੰਨ ਲਈ ਇਸਦੇ ਠੋਸ ਅਤੇ ਵਿਹਾਰਕ ਨਤੀਜੇ ਹਨ।
ਇੱਕ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ, ਹਰ ਪਾਰਟੀ ਆਪਣੇ ਹਿੱਤ ਨੂੰ ਪਹਿਲ ਦੇਣ ਲਈ ਝੁਕਾਅ ਰੱਖਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਮਨੁੱਖੀ ਅਤੇ ਸਮਝਣ ਯੋਗ ਹੈ। ਪਰ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਤਮਕ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਝੂਠ ਅਤੇ ਧੋਖੇ ਤੋਂ ਬਚਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਵੀ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ – ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਤੁਸੀਂ ਕੋਈ ਵੀ ਕੇਸ ਫੈਸਲਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ। ਗਵਾਹਾਂ ਦੇ ਬਿਆਨ, ਮਾਹਰਾਂ ਦੀਆਂ ਰਿਪੋਰਟਾਂ, ਪਾਰਟੀ ਦੇ ਬਿਆਨ: ਇਹ ਸਭ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਲੋਕ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਅਪੂਰਣ ਲੋਕ ਵੀ, ਕਈ ਵਾਰ ਸੱਚ ਬੋਲਦੇ ਹਨ।
ਜੱਜ ਖੁਦ ਵੀ ਪਾਪੀ ਅਤੇ ਗਲਤੀ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਹਨ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਅਪੀਲ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਮੌਜੂਦ ਹੈ। Schut ਸੁੱਕੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਲਿਖਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਉਸ ਗਲਤੀ ਦੀ “ਇੱਕ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਗਵਾਹੀ” ਹੈ। ਬਾਈਬਲ ਵਿੱਚ ਜੱਜ ਨੂੰ “ਪਰਮਾਤਮਾ” ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ (ਨਿਸ਼ਕਾਸਨ 22), ਪਰ ਉਹ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਵੀ ਹੈ। ਇਹ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਭੁੱਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ।
3. ਸਰਕਾਰ ਦਾ ਕੰਮ
ਇੱਥੇ ਗੱਲ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਸਰਕਾਰ ਦਾ ਕੰਮ ਕੀ ਹੈ? ਰਵਾਇਤੀ ਜਵਾਬ ਹੈ: ਕਾਨੂੰਨੀ ਵਿਵਸਥਾ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣਾ। ਪਰ Schut ਨੂੰ ਇਹ ਬਹੁਤ ਅਸਪਸ਼ਟ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਖਤਰਨਾਕ ਲੱਗਦਾ ਹੈ।
ਉਹ ਬਾਈਬਲ ਵਿੱਚ ਪੜ੍ਹਦਾ ਹੈ – ਅਤੇ ਉਹ ਇੱਥੇ ਪੁਰਾਣੇ ਅਤੇ ਨਵੇਂ ਨੇਮ ਦੋਵਾਂ ਤੋਂ, ਪਰ ਕੈਲਵਿਨ ਦੀ Institutie ਤੋਂ ਵੀ ਵਿਸਥਾਰ ਨਾਲ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ – ਕਿ ਸਰਕਾਰ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਿਵਸਥਾ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਲਈ ਹੈ। ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਕਿ ਅਮੂਰਤ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ “ਕਾਨੂੰਨ” ਲਈ। ਇਹ ਸ਼ਾਇਦ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਮੁੱਖ ਕੰਮ ਵਿਵਸਥਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਨਿਆਂ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਉਦੇਸ਼।
ਇਸਦੇ ਵੱਡੇ ਵਿਹਾਰਕ ਨਤੀਜੇ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਸਰਕਾਰ ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਲਈ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਮੁਕੱਦਮੇ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਅਤੇ ਚਲਾਉਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਉਸਦਾ ਕੰਮ ਕ੍ਰਮ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਿਵਲ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਨਿਆਂ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਸਿਧਾਂਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜਿਸ ਲਈ ਨਾਗਰਿਕ ਦੀ ਪਹਿਲਕਦਮੀ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਕੀ ਤੁਹਾਡੇ ਗੁਆਂਢੀ ਨੇ ਤੁਹਾਡੀ ਕਾਰ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਇਆ ਹੈ? ਫਿਰ ਕਾਰਵਾਈ ਕਰਨਾ ਤੁਹਾਡਾ ਕੰਮ ਹੈ, ਰਾਜ ਦਾ ਨਹੀਂ।
ਅਦਾਲਤ ਵਿੱਚ ਕੈਲਵਿਨਵਾਦ: ਠੋਸ ਉਪਯੋਗ
ਇਨ੍ਹਾਂ ਤਿੰਨ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਤੋਂ, Schut ਕਈ ਠੋਸ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਨੂੰ ਵਿਕਸਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਦੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਡੱਚ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਤਮਕ ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦੇ ਸਨ – ਅਤੇ ਜੋ ਅੱਜ ਵੀ ਪ੍ਰਸੰਗਿਕ ਹਨ।
ਜੱਜ ਦੀ ਸੁਤੰਤਰਤਾ
ਜੇ ਨਿਆਂ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਸਾਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਹੈ – ਨਾ ਕਿ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਵਿਸਥਾਰ ਵਜੋਂ – ਤਾਂ ਜੱਜ ਨੂੰ ਬਿਲਕੁਲ ਸੁਤੰਤਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। Schut ਇਸ ਮਾਮਲੇ 'ਚ ਬਿਲਕੁਲ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ। ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰੱਦ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਜੱਜ ਨੂੰ “ਸਹਿ-ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਕ” ਵਜੋਂ ਜਾਂ ਸਰਕਾਰੀ ਨੀਤੀ ਦੇ ਲਾਗੂਕਰਤਾ ਵਜੋਂ ਦੇਖਦੇ ਹਨ।
ਇਹ ਗੱਲ ਕਿ ਉਹ ਇੱਥੇ ਆਪਣੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਅਭਿਆਸ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਕਾਫ਼ੀ ਅਰਥਪੂਰਨ ਹੈ। اُس ਸਮੇਂ ਵਿਧਾਇਕ ਨੇ ਜੱਜਾਂ ਨੂੰ ਸਮਾਜਿਕ ਕਿਰਾਇਆ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਅਤੇ ਲੀਜ਼ ਦੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਲਗਾਤਾਰ ਹੋਰ ਵੱਧ ਅਧਿਕਾਰ ਦਿੱਤੇ ਸਨ, ਜਿੱਥੇ ਜੱਜ ਹੁਣ ਸਿਰਫ਼ ਕਾਨੂੰਨ ਲਾਗੂ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਸਗੋਂ ਹਿੱਤਾਂ ਨੂੰ ਤੋਲਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਨੀਤੀ ਵੀ ਤੈਅ ਕਰਦਾ ਸੀ। Schut ਇਸਨੂੰ ਸਮਝਣਯੋਗ ਲਿਖਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਮੁੱਢੋਂ ਗਲਤ ਹੈ: ਜੱਜ ਵਿਵਾਦਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਸੁਤੰਤਰ ਨਿਰਣਾਇਕ ਹੈ, ਨੀਤੀ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲਾ ਨਹੀਂ।
ਧਿਰਾਂ ਦੀ ਸਮਾਨਤਾ
ਨਿਆਂ ਕਰਨ ਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਵੀ ਹੈ: ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਨਾਲ ਨਿਆਂ ਕਰਨਾ। ਦੋਵਾਂ ਪਾਰਟੀਆਂ ਕੋਲ ਬਰਾਬਰ ਦੇ ਹਥਿਆਰ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ। 1952 ਵਿੱਚ ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਸਪੱਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਸੀ: ਇੱਕ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦੀ ਲਾਗਤ ਉੱਚੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਜੋ ਗਰੀਬ ਸੀ, ਉਹ ਆਪਣਾ ਹੱਕ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਪ੍ਰੋ-ਡੀਓ ਕਾਨੂੰਨੀ ਸਹਾਇਤਾ (ਹੁਣ: ਵਿੱਤੀ ਰੂਪ ਨਾਲ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤੀ ਕਾਨੂੰਨੀ ਸਹਾਇਤਾ) ਦੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਇਸਦਾ ਪਹਿਲਾ ਜਵਾਬ ਸੀ—ਅਤੇ ਕੈਲਵਿਨਵਾਦੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, Schut ਮੁਤਾਬਕ, ਇਹ ਇੱਕ ਜ਼ਰੂਰੀ ਜਵਾਬ ਵੀ ਹੈ। ਬਾਈਬਲ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ: “ਤੁਸੀਂ ਨਿਆਂ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਕਰੋਗੇ; ਤੁਸੀਂ ਗਰੀਬਾਂ ਦਾ ਪੱਖ ਨਹੀਂ ਲਵੋਗੇ ਅਤੇ ਰੁਤਬੇ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਮੂਹਰੇ ਨਹੀਂ ਕਰੋਗੇ।”
ਜੱਜ ਦੀ ਨਿਸ਼ਕ੍ਰਿਆਤਾ (lijdelijkheid)
ਡੱਚ ਸਿਵਲ ਕਾਨੂੰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਕਲਾਸਿਕ ਸਿਧਾਂਤ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜੱਜ “lijdelijk” ਹੈ: ਉਹ ਧਿਰਾਂ ਵੱਲੋਂ ਉਸਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੀ ਗਈ ਗੱਲਾਂ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਫੈਸਲਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਵਿਵਾਦ ਦੀਆਂ ਹੱਦਾਂ ਤੋਂ ਪਾਰ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਜਾਂਚ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਉਹ ਇਹ ਨਹੀਂ ਪੁੱਛਦਾ ਕਿ ਧਿਰਾਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੀ ਚਾਹੁੰਦੀਆਂ ਸਨ, ਉਹ ਫੈਸਲੇ ਲਈ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੇ ਗਏ ਮਾਮਲੇ ਤੱਕ ਹੀ ਸੀਮਤ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ।
Schut ਇਸ ਸਿਧਾਂਤ ਦਾ ਬਚਾਅ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਦਿਲਚਸਪ ਢੰਗ ਨਾਲ ਨੁਕਤਾਬੰਦੀ ਵੀ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਦੋਵੇਂ ਧਿਰਾਂ ਇਸ ਗੱਲ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੋਣ ਕਿ ਜੱਜ ਹੋਰ ਕੁਝ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਇਸਦਾ ਆਦਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਬਿਲਕੁਲ ਸੰਯਮ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਆਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਜੱਜ ਧਿਰਾਂ ਲਈ ਉਪਲਬਧ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਇਸਦੇ ਉਲਟ।
ਪਰ ਸਰਕਾਰ ਖੁਦ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਨਿਸ਼ਕਿਰਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ, Schut ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਅਪਵਾਦ ਦੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ – ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਫੈਸਲੇ ਬਾਰੇ ਸੋਚੋ ਜੋ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਰੱਖਿਆ ਲਈ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਫੈਕਟਰੀ ਨੂੰ ਬੰਦ ਕਰਨ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਵੇਗਾ – ਸਰਕਾਰ ਦਖਲ ਦੇ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਮਨਮਾਨੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਵਿਵਸਥਾ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਦਾ ਮਾਮਲਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮੁਆਵਜ਼ਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਜ਼ਬਤੀ (expropriation) ਨਾਲ ਤੁਲਨਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ।
Kort geding
ਜਿਸਨੇ ਵੀ ਕਦੇ ਕਿਸੇ ਐਸੇ ਵਿਵਾਦ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕੀਤਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਤੁਰੰਤ ਕਾਰਵਾਈ ਦੀ ਲੋੜ ਸੀ—ਇੱਕ ਨੇੜੇ ਆ ਰਹੀ ਦੀਵਾਲੀਆਪਨ ਦੀ ਧਮਕੀ, ਇੱਕ ਗੈਰ-ਵਾਜਬ ਬੇਦਖਲੀ, ਮਾਰਕੀਟ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਖਤਰਨਾਕ ਉਤਪਾਦ—ਉਹ kort geding ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ। kort geding ਵਿੱਚ ਜੱਜ (ਆਦਾਲਤ ਦਾ ਪ੍ਰਧਾਨ) ਅਜੇ ਮੂਲ ਮਾਮਲਾ ਸੁਣਿਆ ਨਹੀਂ ਗਿਆ ਹੋਵੇ, ਫਿਰ ਵੀ ਤੁਰੰਤ ਇੱਕ ਅਸਥਾਈ ਉਪਾਅ ਲਾਗੂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ।
Schut ਸੰਖੇਪ ਕਾਰਵਾਈ ਨੂੰ ਇੱਕ ਬਾਈਬਲੀ ਸਿਧਾਂਤ ਦੀ ਮਾਨਤਾ ਵਜੋਂ ਦੇਖਦੇ ਹਨ: ਦੇਰੀ ਨਾਲ ਮਿਲਿਆ ਨਿਆਂ ਵੀ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਹੈ। “ਲੰਬਾ ਨਿਆਂ ਵੀ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਹੈ,” ਉਹ ਲਿਖਦੇ ਹਨ। ਕਾਰਵਾਈ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਸਮਾਜ ਦੀ ਸੇਵਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਦਾ ਗੰਭੀਰ ਨੁਕਸਾਨ ਹੋ ਰਹਿਆ ਹੋਵੇ ਪਰ ਅੰਤਿਮ ਫੈਸਲਾ ਆਉਣ ਵਿੱਚ ਕਈ ਸਾਲ ਲੱਗ ਜਾਣ, ਤਾਂ ਇਹ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਅਸਫਲ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਵਿਚੋਲਗੀ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਅਦਾਲਤੀ ਨਿਰਣੇ
ਇਸ ਪੈਂਫਲੇਟ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਧਿਆਨਯੋਗ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ “bemiddelend vonnis” (ਮੱਧਸਥਤਾ/ਸਮਝੌਤਾਵਾਦੀ ਫੈਸਲਾ) ਬਾਰੇ ਹੈ। ਮਸ਼ਹੂਰ ਡੱਚ ਕਾਨੂੰਨੀ ਵਿਦਵਾਨ Paul Scholten ਨੇ ਕਿਹਾ ਸੀ: “ਇੱਕ bemiddelend vonnis ਹਮੇਸ਼ਾ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।” ਇਸ ਨਾਲ ਉਹ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ: ਜੱਜ ਨੂੰ ਇਹ ਫੈਸਲਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸ ਦਾ ਹੱਕ ਸਹੀ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਅਜਿਹਾ ਸਮਝੌਤਾ/ਔਸਤਨ ਹੱਲ ਥੋਪਣਾ ਜੋ ਦੋਵੇਂ ਧਿਰਾਂ ਨੂੰ ਅੱਧਾ-ਅੱਧਾ ਹੀ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਕਰ ਦੇਵੇ।
Schut ਇਸ ਦਲੀਲ ਦੀ ਤਾਕਤ ਨੂੰ ਮੰਨਦੇ ਹਨ – ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਿਰਪੇਖ (absolute) ਹੈ। ਕਈ ਵਾਰ, ਉਹ ਲਿਖਦੇ ਹਨ, ਜੱਜ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਫੈਸਲਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਕਿ ਕਿਹੜੇ ਪੱਖ ਨੂੰ ਸਹੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਵੇ। ਤੱਥ ਅਸਪਸ਼ਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਸਬੂਤਾਂ ਦਾ ਭਾਰ ਬਰਾਬਰ ਵੰਡਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨੀ ਸਵਾਲ ਸੁਖਮ (genuanceerd) ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਨਿਆਂਯੋਗ ਸਮਝੌਤਾ ਇੱਕ ਅਕੁਸ਼ਲ/ਅਣਮਨੁੱਖੀ ਦੋ-ਵਾਲਾ (binair) ਫ਼ੈਸਲੇ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਉਹ “ਕਾਲਾ-ਚਿੱਟਾ ਸਕੀਮ” ਜਿਸਦਾ ਉਸ ਸਮੇਂ ਜੱਜ ਨੂੰ ਇਸਤੇਮਾਲ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, “ਅਕਸਰ ਉਹ ਧੁੰਦਲੀ ਹਕੀਕਤ ਨਾਲ ਮੇਲ ਨਹੀਂ ਖਾਂਦੀ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਜੀ ਰਹੇ ਹਾਂ।”
ਇਹ ਇੱਕ ਦਿਲਚਸਪ ਵਿਚਾਰ ਹੈ ਜੋ ਅੱਜ ਵੀ ਪ੍ਰਸੰਗਿਕ ਹੈ। ਆਰਬਿਟ੍ਰੇਸ਼ਨ (ਸਾਲਸੀ) ਦੇ ਫੈਸਲੇ ਅਤੇ ਬਾਈਡਿੰਗ ਸਲਾਹਾਂ—ਜੋ ਵਪਾਰਕ ਵਿਵਾਦਾਂ ਵਿੱਚ ਅਕਸਰ ਵਰਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ—ਵਿੱਚ ਅਕਸਰ ਇੱਕ ਸਮਝੌਤਾਕਾਰੀ (compromise) ਤੱਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਲਾਜ਼ਮੀ ਨਹੀਂ ਕਿ ਇਹ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਹੋਵੇ।
ਸੱਚ ਬੋਲਣ ਦੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ
ਕੀ ਸਿਵਲ ਕਾਰਵਾਈ ਵਿੱਚ ਧਿਰਾਂ ਸੱਚ ਬੋਲਣ ਲਈ ਪਾਬੰਦ ਹਨ? ਇਹ ਸਵਾਲ ਸਧਾਰਨ ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਕਾਨੂੰਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਜਿੰਨਾ ਦਿਖਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਨਾਲੋਂ ਕਿਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਹੈ।
Schut ਇੱਥੇ ਬਹੁਤ ਸੂਖਮ ਹਨ। ਪੱਖ ਪੂਰੀ ਸੱਚਾਈ ਦੱਸਣ ਲਈ ਪਾਬੰਦ ਨਹੀਂ ਹਨ—ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਉਹ ਤੱਥ ਪੇਸ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਪਾਬੰਦ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਉਹ ਆਪਣਾ ਦਾਅਵਾ ਜਾਂ ਬਚਾਅ ਆਧਾਰਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਲੈਣਦਾਰ ਹੋ ਜੋ ਆਪਣਾ ਪੈਸਾ ਵਾਪਸ ਮੰਗ ਰਹੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਦੱਸਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਦੇਣਦਾਰ ਨੂੰ ਸਮਾਂ ਦਿੱਤਾ ਸੀ। ਇਹ ਬੇਈਮਾਨੀ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਇੱਕ ਵਿਰੋਧੀ ਕਾਨੂੰਨੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ (adversarial legal system) ਦਾ ਤੱਤ ਹੈ: ਹਰ ਪੱਖ ਆਪਣੀ ਆਪਣੀ ਗੱਲ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਸੱਚਾਈ ਦਾ ਫਰਜ਼ – ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਮੌਜੂਦ ਹੈ – ਇਹ ਅਰਥ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਉਹ ਸਾਬਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਝੂਠਾ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਵੱਧ: ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਕੋਈ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹੋ ਜੋ ਝੂਠੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣਾ ਮਾਮਲਾ ਇਸ ਲਈ ਹਾਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸਬੂਤਾਂ ਦਾ ਭਾਰ ਝੱਲ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ। ਇਸ ਲਈ, ਅਸਫਲਤਾ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਸਿਸਟਮ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ।
Schut ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੇਖਕਾਂ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਸੱਚ ਬੋਲਣ ਦੀ ਵਧੇਰੇ ਵਿਆਪਕ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਦੀ ਵਕਾਲਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਧਿਰਾਂ ਉਹ ਤੱਥ ਵੀ ਦੱਸਣ ਲਈ ਪਾਬੰਦ ਹੋਣ ਜੋ ਵਿਰੋਧੀ ਧਿਰ ਦੀ ਮਦਦ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਹਰ ਸੰਮਨ ਇੱਕ ਕਿਤਾਬ ਬਣ ਜਾਵੇਗਾ। ਅਤੇ ਫਿਰ, ਉਹ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਲਿਖਦੇ ਹਨ, “ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ (process) ਬਿਲਕੁਲ ਠੀਕ ਕਰਨ ਦੇ ਰਾਹ ਵਿੱਚ ਰੁਕਾਵਟ ਬਣਦਾ ਹੈ।”
ਇਹ ਪੈਂਫਲੇਟ ਅਜੇ ਵੀ ਕਿਉਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ
ਸਾਲ 1952 ਹੈ। ਨੀਦਰਲੈਂਡ ਦੂਜੇ ਵਿਸ਼ਵ ਯੁੱਧ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹੁਣੇ ਹੀ ਸੰਭਲਿਆ ਹੈ। ਦੇਸ਼ ਦਾ ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਹਿੱਸਾ ਅਜੇ ਵੀ ਧਾਰਮਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੰਗਠਿਤ ਹੈ, “ਥੰਮ੍ਹਾਂ” (ਪ੍ਰੋਟੈਸਟੈਂਟ, ਕੈਥੋਲਿਕ, ਸਮਾਜਵਾਦੀ ਅਤੇ ਉਦਾਰਵਾਦੀ ਥੰਮ੍ਹ) ਵਿੱਚ। ਇਸ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ, ਵਕੀਲ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਬਹਿਸ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ ਕਿ ਕੀ ਅਤੇ ਕਿਵੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਧਾਰਮਿਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪੇਸ਼ੇ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਇਹ ਸ਼ਾਇਦ ਪੁਰਾਣਾ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਰ Schut ਵੱਲੋਂ ਪੁੱਛੇ ਗਏ ਸਵਾਲ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਪੁਰਾਣੇ ਨਹੀਂ ਹਨ।
ਜੱਜ ਦਾ ਕੰਮ ਕੀ ਹੈ – ਇੱਕ ਨਿਰਪੱਖ ਸੱਚਾਈ ਲੱਭਣ ਵਾਲਾ, ਕਾਨੂੰਨ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਵਾਉਣ ਵਾਲਾ, ਜਾਂ ਸਮਾਜਿਕ ਵਿਵਸਥਾ ਦਾ ਸੇਵਕ? ਜੱਜ ਨੂੰ ਕਾਰਜਕਾਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਤੋਂ ਕਿੰਨਾ ਸੁਤੰਤਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ? ਸਮਝੌਤਾ ਕਦੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਫੈਸਲੇ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ? ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਤਮਕ ਸੱਚਾਈ (procedural truth) ਦਾ ਤੱਥਾਤਮਕ ਸੱਚਾਈ ਨਾਲ ਕੀ ਸਬੰਧ ਹੈ? ਕੀ ਸਰਕਾਰ ਨੂੰ ਸਰਗਰਮੀ ਨਾਲ ਦਖਲ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਫੈਸਲਾ ਜਨਤਕ ਵਿਵਸਥਾ ਲਈ ਖਤਰਾ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ?
ਇਹ ਉਹ ਸਵਾਲ ਹਨ ਜੋ ਹਰ ਲੋਕਤੰਤਰੀ ਕਾਨੂੰਨੀ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਉੱਠਦੇ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਕੈਲਵਿਨਵਾਦੀ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਨਾ।
Schut ਜੋ ਕਰਦੇ ਹਨ – ਅਤੇ ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਤਾਕਤ ਹੈ – ਉਹ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਵਾਲਾਂ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖ ਅਤੇ ਸਮਾਜ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਸੁਮੇਲ ਵਾਲੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਵਿੱਚ ਜੋੜ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਮਨੁੱਖ ਗਲਤੀਆਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਜੱਜ ਵੀ। ਸਰਕਾਰ ਵਿਵਸਥਾ ਕਾਇਮ ਰੱਖਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਨਿਆਂ 'ਤੇ ਉਸਦਾ ਕੋਈ ਇੱਕਧਾਰੀ ਹੱਕ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਹੈ, ਮਕਸਦ ਨਹੀਂ। ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਸਮਾਜ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ – ਨਾ ਕਿ ਇਸਦੇ ਉਲਟ।
ਇਹ, ਬਾਈਬਲ ਦੇ ਹਵਾਲਿਆਂ ਦੇ ਨਾਲ ਜਾਂ ਬਿਨਾਂ, ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਸੰਦੇਸ਼ ਹੈ ਜੋ ਸਦੀਵੀ ਹੈ।
