21 ਮਈ 1952 ਨੂੰ, ਮਿਸਟਰ ਡੀ. ਸ਼ੁਟ ਨੇ Calvinistische Juristen Vereniging ਲਈ ਇੱਕ ਭਾਸ਼ਣ ਦਿੱਤਾ। ਇਹ, ਜਿਵੇਂ ਉਸਨੇ ਖੁਦ ਮੰਨਿਆ, ਇੱਕ ਕਠਿਨ ਅਤੇ ਜੋਖਿਮ ਭਰਿਆ ਉੱਦਮ ਸੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਕੈਲਵਿਨਵਾਦ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਐਸੇ ਸਾਦੇ/ਧਰਾਤਲੀ ਮਾਮਲੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਦਾਲਤੀ ਕਾਰਵਾਈ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਬਾਰੇ, ਕੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ?
ਨੀਦਰਲੈਂਡਜ਼ ਦੀ ਇੱਕ ਲੰਮੀ ਕੈਲਵਿਨਵਾਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਹੈ। ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਐਮਸਟਰਡਮ ਦੇ ਪੁਰਾਣੇ ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਦਾ ਹੈ, Westerkerk ਜਾਂ Zuiderkerk ਦੇ ਕੋਲੋਂ, ਉਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਦੇਸ਼ ਹੈ ਜੋ ਸੁਧਾਰ (Reformatie) ਦੁਆਰਾ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਬਣਿਆ ਹੈ। ਪ੍ਰੋਟੈਸਟੈਂਟਵਾਦ ਨੇ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਚਰਚ ਨੂੰ ਬਦਲਿਆ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਸਿੱਖਿਆ, ਰਾਜਨੀਤੀ, ਕਲਾ ਅਤੇ — ਘੱਟ ਜਾਣਿਆ ਪਰ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਓਨਾ ਹੀ ਦਿਲਚਸਪ — ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਵੀ ਬਦਲਿਆ ਹੈ।
ਪਰ ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਕਿਵੇਂ? ਇਹ ਉਹ ਸਵਾਲ ਹੈ ਜੋ ਐਮਸਟਰਡਮ ਦੇ ਵਕੀਲ D. Schut ਨੇ 1952 ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਕਮਾਲ ਦੇ ਪਰਚੇ ਵਿੱਚ ਪੁੱਛਿਆ ਸੀ: Calvinistische beginselen en burgerlijk procesrecht। ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਪਾਠ ਹੈ ਜੋ ਕਾਨੂੰਨੀ ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਦੋਹਾਂ ਪੱਖਾਂ ਤੋਂ ਦਿਲਚਸਪ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਇਸ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਸਮੇਂ ਡੱਚ ਲੋਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਸਮਾਜ ਵਿਚਕਾਰ ਦੇ ਰਿਸ਼ਤੇ ਬਾਰੇ ਕਿਵੇਂ ਸੋਚਦੇ ਸਨ।
ਇੱਕ ਇਮਾਨਦਾਰ ਸ਼ੁਰੂਆਤ: ਕੈਲਵਿਨ ਨੇ ਖੁਦ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ
Schut ਆਪਣੀ ਦਲੀਲ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਇੱਕ ਹੈਰਾਨੀਜਨਕ ਸਵੀਕਾਰੋਕਤੀ ਨਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਕੈਲਵਿਨ ਖੁਦ — ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਜਿਸਦੇ ਨਾਮ 'ਤੇ ਕੈਲਵਿਨਵਾਦ ਦਾ ਨਾਮ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ — ਨੇ ਜਿਨੀਵਾ ਦੀ ਕਾਨੂੰਨੀ ਪ੍ਰਥਾ ਲਈ ਆਪਣੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸੁਧਾਰ ਕਾਰਜ ਵਿੱਚ ਕਿਤੇ ਵੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਕਾਨੂੰਨ (procesrecht) ਨੂੰ “ਕੈਲਵਿਨਵਾਦੀ ਸਿਧਾਂਤਾਂ” ਨਾਲ ਜੋੜ ਕੇ ਲਾਗੂ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ। ਉਸਨੇ ਸਿਰਫ਼ ਚੰਗੇ ਨਿਯਮ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ, ਬਿਨਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰ ਨਾਲ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜੋੜੇ।
ਉਨੀਵੀਂ ਅਤੇ ਵੀਹਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਡੱਚ ਨਵ-ਕੈਲਵਿਨਵਾਦੀਆਂ ਨੇ ਵੀ — Abraham Kuyper ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਵਾਰਸਾਂ ਵਰਗੇ ਚਿੰਤਕਾਂ ਨੇ — ਨਿਆਂ-ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਲਗਭਗ ਖ਼ਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਪਰਾਧਿਕ ਕਾਨੂੰਨ (strafrecht) 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕੀਤਾ। ਨਾਗਰਿਕ ਮੁਕੱਦਮੇਬਾਜ਼ੀ (burgerlijk proces) ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਬਾਰੇ — ਕਿਵੇਂ ਪੱਖਕਾਰ ਆਪਣੇ ਵਿਵਾਦ ਅਦਾਲਤ ਅੱਗੇ ਲਿਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਸਬੂਤ ਕਿਵੇਂ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਫੈਸਲਾ ਕਿਵੇਂ ਤਿਆਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ — ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਲਗਭਗ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਲਿਖਿਆ।
ਅਤੇ ਫਿਰ ਇੱਕ ਹੋਰ ਸਮੱਸਿਆ ਹੈ: ਬਾਈਬਲ ਖੁਦ ਇਸ ਖਾਸ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਠੋਸ ਕਾਨੂੰਨ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਲੂਥਰ ਨੇ ਪੁਰਾਣੇ ਨੇਮ (“der Juden Sachsenspiegel”) ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਬੇਰਹਿਮ ਗੱਲਾਂ ਕਹੀਆਂ ਸਨ, ਪਰ ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਪੁਰਾਣੇ ਨੇਮ ਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਸਰੋਤ ਵਜੋਂ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਪਵੇਗਾ ਕਿ ਬਾਈਬਲ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨੀ ਨਿਯਮ ਇੱਕ ਆਧੁਨਿਕ ਕਾਨੂੰਨੀ ਰਾਜ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਥੀਓਕ੍ਰੇਟਿਕ ਇਜ਼ਰਾਈਲ ਲਈ ਲਿਖੇ ਗਏ ਸਨ।
ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ, Schut ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਕਹਿਣ ਲਈ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਹੈ। ਠੋਸ ਬਾਈਬਲ ਦੀਆਂ ਆਇਤਾਂ ਰਾਹੀਂ ਨਹੀਂ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਸਿਵਲ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਕਿਵੇਂ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਪਰਮਾਤਮਾ, ਮਨੁੱਖ, ਸਰਕਾਰ ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਬਾਰੇ ਵਿਆਪਕ ਬਾਈਬਲ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਰਾਹੀਂ।
ਸਿਵਲ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਕਾਨੂੰਨ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੀ ਹੈ?
ਅੱਗੇ ਵਧਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਆਓ ਇੱਕ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਝਲਕ ਲੈ ਲਈਏ। ਸਿਵਲ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਕਾਨੂੰਨ (burgerlijk procesrecht) — ਜਿਸਨੂੰ ਡੱਚ ਵਿੱਚ “civiel procesrecht” ਜਾਂ “burgerlijke rechtsvordering” ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ — ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਕਦੇ ਸੁਚੇਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਫਿਰ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪੂਰੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਰੂਪਬੱਧ ਕਰਦੀ ਹੈ।
ਕਲਪਨਾ ਕਰੋ: ਤੁਹਾਡੇ ਗੁਆਂਢੀ ਨੇ ਤੁਹਾਡੀ ਕਾਰ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਇਆ ਹੈ ਅਤੇ ਭੁਗਤਾਨ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਜਾਂ ਕੋਈ ਕੰਪਨੀ ਖਰਾਬ ਸਾਮਾਨ ਸਪਲਾਈ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਪੈਸੇ ਵਾਪਸ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਜਾਂ ਤੁਸੀਂ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡਾ ਸਾਬਕਾ ਸਾਥੀ ਘਰ ਦੀ ਵੰਡ ਬਾਰੇ ਸਹਿਮਤ ਨਹੀਂ ਹੋ। ਫਿਰ ਤੁਸੀਂ ਅਦਾਲਤ ਵਿੱਚ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਕਰਦੇ ਹੋ—ਤੁਸੀਂ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਕਿਵੇਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਕਿਹੜੇ ਸਬੂਤ ਪੇਸ਼ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਜੱਜ ਕਿਵੇਂ ਫੈਸਲਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਫ਼ੈਸਲਾ ਕਿਵੇਂ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ—ਇਹ ਸਭ ਸਿਵਲ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤ੍ਰਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
Schut ਇਸਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਨਿਯਮਾਂ ਦਾ ਉਹ ਸਮੂਹ ਜੋ ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਨਾਗਰਿਕ ਉਹਨਾਂ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਕੋਲ ਸਿਵਲ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹਨ। ਇਹ ਸਰਕਾਰ ਰਾਹੀਂ ਉਹਨਾਂ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੀ ਬਹਾਲੀ ਜਾਂ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਬਾਰੇ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਲਈ ਦੋ ਵੱਡੇ ਹਿੱਸੇ ਹਨ: ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਖੁਦ (ਤੁਸੀਂ ਫੈਸਲਾ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹੋ?) ਅਤੇ ਅਮਲ (ਉਹ ਫੈਸਲਾ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕਿਵੇਂ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ?)।
ਤਿੰਨ ਕੈਲਵਿਨਵਾਦੀ ਐਂਕਰ ਬਿੰਦੂ
Schut ਤਿੰਨ ਬੁਨਿਆਦੀ ਬਾਈਬਲਕ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ — ਅਸਿੱਧੇ ਤੌਰ ’ਤੇ ਪਰ ਮੂਲ ਤੌਰ ’ਤੇ — ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ।
1. ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਨਾਮ ਦੀ ਪਵਿੱਤਰਤਾ
1952 ਦੇ ਨੀਦਰਲੈਂਡ ਦੇ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਤਮਕ ਕਾਨੂੰਨ ਵਿੱਚ ਸਹੁੰ ਦੀ ਵੱਡੀ ਭੂਮਿਕਾ ਸੀ। ਗਵਾਹਾਂ ਨੂੰ ਸਹੁੰ ਚੁਕਾਈ ਜਾਂਦੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਧਿਰਾਂ “ਨਿਰਣਾਇਕ ਸਹੁੰ” (beslissende eed) ਦੇ ਸਕਦੀਆਂ ਸਨ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਜੱਜ ਆਪਣੇ ਫੈਸਲੇ ਵਿੱਚ ਬੰਨ੍ਹਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਇਹ ਸ਼ਾਇਦ ਪੁਰਾਤਨ ਲੱਗੇ, ਪਰ ਵਿਚਾਰ ਪੁਰਾਣਾ ਹੈ: ਪਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਗਵਾਹ ਵਜੋਂ ਬੁਲਾ ਕੇ, ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੱਚ ਬੋਲਣ ਲਈ ਬੱਝਦੇ ਹੋ।
ਕੈਲਵਿਨਵਾਦੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇਹ ਇੱਕ ਦੋਧਾਰੀ ਤਲਵਾਰ ਹੈ। ਇੱਕ ਪਾਸੇ: ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਅਦਾਲਤੀ ਕਾਰਵਾਈ ਵਿੱਚ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਨਾਮ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸਨੂੰ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ—ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਦਾ ਨਾਮ ਵਿਅਰਥ ਨਹੀਂ ਵਰਤ ਸਕਦੇ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ: ਫਿਰ ਕਾਰਵਾਈ ਵੀ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸੱਚਾਈ ਵੱਲ ਹੀ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। 'beslissende eed'—ਜਿੱਥੇ ਇੱਕ ਧਿਰ ਦੂਜੇ ਧਿਰ ਉੱਤੇ ਇੱਕ ਸਹੁੰ ਨੂੰ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਤਮਕ ਅੰਤਿਮ ਕਦਮ ਵਜੋਂ ਲਾਗੂ ਕਰਵਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ—Schut ਲਈ ਇਸ ਲਈ ਸਮੱਸਿਆਜਨਕ ਹੈ। ਇਹ ਸਹੁੰ ਹੁਣ ਸੱਚਾਈ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੀ, ਸਗੋਂ ਕਿਸੇ ਕਾਨੂੰਨੀ ਜਮਾਵੜੇ ਨੂੰ ਤੋੜਨ ਲਈ ਵਰਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਇੱਕ “processuale deus ex machina” (ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਤਮਕ ਅਚਨਚੇਤ ਹੱਲ) ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ—ਇੱਕ ਸਸਤੀ ਚਾਲ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਨਾਮ ਦਾ ਦੁਰਪਯੋਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
2. ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਪਾਪਮਈ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ
ਇਹ ਕੈਲਵਿਨਵਾਦ ਦਾ ਇੱਕ ਮੁੱਖ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ: ਮਨੁੱਖ ਡਿੱਗਿਆ ਹੋਇਆ, ਗਲਤੀਆਂ ਕਰਨ ਵਾਲਾ, ਅਤੇ ਸਵੈ-ਧੋਖੇ ਅਤੇ ਨਿੱਜੀ ਹਿੱਤਾਂ ਵੱਲ ਝੁਕਾਅ ਰੱਖਣ ਵਾਲਾ ਹੈ। ਇਹ ਸੁਣਨ ਵਿੱਚ ਨਿਰਾਸ਼ਾਜਨਕ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਤਮਕ ਕਾਨੂੰਨ ਲਈ ਇਸਦੇ ਠੋਸ ਅਤੇ ਵਿਹਾਰਕ ਨਤੀਜੇ ਹਨ।
ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਾਰਵਾਈ ਵਿੱਚ, ਹਰ ਧਿਰ ਆਪਣੇ ਨਿੱਜੀ ਹਿੱਤ ਨੂੰ ਪਹਿਲ ਦੇਣ ਲਈ ਝੁਕਾਅ ਰੱਖਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਮਨੁੱਖੀ ਅਤੇ ਸਮਝਣਯੋਗ ਹੈ। ਪਰ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਤਮਕ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਝੂਠ ਅਤੇ ਧੋਖੇ ਤੋਂ ਬਚਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਭਰੋਸਾ ਵੀ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ — ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਭਰੋਸੇ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਤੁਸੀਂ ਕੋਈ ਵੀ ਕੇਸ ਨਹੀਂ ਸੁਲਝਾ ਸਕਦੇ। ਗਵਾਹਾਂ ਦੇ ਬਿਆਨ, ਮਾਹਰਾਂ ਦੀਆਂ ਰਿਪੋਰਟਾਂ, ਧਿਰਾਂ ਦੇ ਬਿਆਨ: ਇਹ ਸਭ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਮਨੁੱਖ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਅਪੂਰਣ ਮਨੁੱਖ ਵੀ, ਕਈ ਵਾਰ ਸੱਚ ਬੋਲਦੇ ਹਨ।
ਜੱਜ ਖੁਦ ਵੀ ਪਾਪੀ ਅਤੇ ਗਲਤੀ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਹਨ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਅਪੀਲ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਮੌਜੂਦ ਹੈ। Schut ਸੁੱਕੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਲਿਖਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਉਸ ਗਲਤੀ ਦੀ “ਇੱਕ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਗਵਾਹੀ” ਹੈ। ਬਾਈਬਲ ਵਿੱਚ ਜੱਜ ਨੂੰ “ਪਰਮਾਤਮਾ” ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ (ਨਿਸ਼ਕਾਸਨ 22), ਪਰ ਉਹ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਵੀ ਹੈ। ਇਹ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਭੁੱਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ।
3. ਸਰਕਾਰ ਦਾ ਕੰਮ
ਇੱਥੇ ਗੱਲ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਸਰਕਾਰ ਦਾ ਕੰਮ ਕੀ ਹੈ? ਰਵਾਇਤੀ ਜਵਾਬ ਹੈ: ਕਾਨੂੰਨੀ ਵਿਵਸਥਾ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣਾ। ਪਰ Schut ਨੂੰ ਇਹ ਬਹੁਤ ਅਸਪਸ਼ਟ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਖਤਰਨਾਕ ਲੱਗਦਾ ਹੈ।
ਉਹ ਬਾਈਬਲ ਵਿੱਚ ਪੜ੍ਹਦੇ ਹਨ — ਅਤੇ ਇੱਥੇ ਉਹ ਪੁਰਾਣੇ ਅਤੇ ਨਵੇਂ ਨੇਮ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਕੈਲਵਿਨ ਦੀ Institutie ਤੋਂ ਵੀ ਵਿਸਥਾਰ ਨਾਲ ਹਵਾਲੇ ਦਿੰਦੇ ਹਨ — ਕਿ ਸਰਕਾਰ ਦਾ ਮੁੱਖ ਕੰਮ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵਿਵਸਥਾ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣਾ ਹੈ। ਲਾਜ਼ਮੀ ਨਹੀਂ ਕਿ ਅਮੂਰਤ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ “ਕਾਨੂੰਨ” ਲਈ। ਇਹ ਸ਼ਾਇਦ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਮੁੱਖ ਕੰਮ ਵਿਵਸਥਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਨਿਆਂ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਸਾਧਨ ਹੈ, ਕੋਈ ਲਕੜੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ।
ਇਸਦੇ ਵੱਡੇ ਵਿਹਾਰਕ ਨਤੀਜੇ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਸਰਕਾਰ ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਲਈ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਮੁਕੱਦਮੇ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਅਤੇ ਚਲਾਉਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਉਸਦਾ ਕੰਮ ਕ੍ਰਮ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਿਵਲ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਨਿਆਂ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਸਿਧਾਂਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜਿਸ ਲਈ ਨਾਗਰਿਕ ਦੀ ਪਹਿਲਕਦਮੀ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਕੀ ਤੁਹਾਡੇ ਗੁਆਂਢੀ ਨੇ ਤੁਹਾਡੀ ਕਾਰ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਇਆ ਹੈ? ਫਿਰ ਕਾਰਵਾਈ ਕਰਨਾ ਤੁਹਾਡਾ ਕੰਮ ਹੈ, ਰਾਜ ਦਾ ਨਹੀਂ।
ਅਦਾਲਤ ਵਿੱਚ ਕੈਲਵਿਨਵਾਦ: ਠੋਸ ਉਪਯੋਗ
ਇਹਨਾਂ ਤਿੰਨ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੇ ਆਧਾਰ ’ਤੇ, Schut ਨੇ ਕੁਝ ਠੋਸ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਨੂੰ ਵਿਕਸਤ ਕੀਤਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਦੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨੀਦਰਲੈਂਡ ਦੇ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਤਮਕ ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦੇ ਸਨ — ਅਤੇ ਜੋ ਅੱਜ ਵੀ ਪ੍ਰਸੰਗਿਕ ਹਨ।
ਜੱਜ ਦੀ ਸੁਤੰਤਰਤਾ
ਜੇਕਰ ਨਿਆਂ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਸਾਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਹੈ — ਨਾ ਕਿ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਇੱਕ ਵਿਸਤਾਰ ਵਜੋਂ — ਤਾਂ ਜੱਜ ਨੂੰ ਬਿਲਕੁਲ ਸੁਤੰਤਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਸ਼ੂਟ ਇੱਥੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹਨ। ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰੱਦ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਜੱਜ ਨੂੰ “ਸਹਿ-ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਕ” ਜਾਂ ਸਰਕਾਰੀ ਨੀਤੀਆਂ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਵਜੋਂ ਦੇਖਦੇ ਹਨ।
ਇਹ ਗੱਲ ਕਿ ਉਹ ਇੱਥੇ ਆਪਣੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਅਭਿਆਸ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਕਾਫ਼ੀ ਅਰਥਪੂਰਨ ਹੈ। اُس ਸਮੇਂ ਵਿਧਾਇਕ ਨੇ ਜੱਜਾਂ ਨੂੰ ਸਮਾਜਿਕ ਕਿਰਾਇਆ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਅਤੇ ਲੀਜ਼ ਦੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਲਗਾਤਾਰ ਹੋਰ ਵੱਧ ਅਧਿਕਾਰ ਦਿੱਤੇ ਸਨ, ਜਿੱਥੇ ਜੱਜ ਹੁਣ ਸਿਰਫ਼ ਕਾਨੂੰਨ ਲਾਗੂ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਸਗੋਂ ਹਿੱਤਾਂ ਨੂੰ ਤੋਲਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਨੀਤੀ ਵੀ ਤੈਅ ਕਰਦਾ ਸੀ। Schut ਇਸਨੂੰ ਸਮਝਣਯੋਗ ਲਿਖਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਮੁੱਢੋਂ ਗਲਤ ਹੈ: ਜੱਜ ਵਿਵਾਦਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਸੁਤੰਤਰ ਨਿਰਣਾਇਕ ਹੈ, ਨੀਤੀ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲਾ ਨਹੀਂ।
ਧਿਰਾਂ ਦੀ ਸਮਾਨਤਾ
ਨਿਆਂ ਕਰਨ ਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਵੀ ਹੈ: ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਨਾਲ ਨਿਆਂ ਕਰਨਾ। ਦੋਵਾਂ ਧਿਰਾਂ ਕੋਲ ਬਰਾਬਰ ਦੇ ਹਥਿਆਰ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ। 1952 ਵਿੱਚ ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਸਪੱਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਸੀ: ਕਾਰਵਾਈ ਦੀ ਲਾਗਤ ਉੱਚੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਜੋ ਗਰੀਬ ਸੀ, ਉਹ ਆਪਣਾ ਹੱਕ ਨਹੀਂ ਲੈ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਪ੍ਰੋ-ਡੀਓ ਕਾਨੂੰਨੀ ਸਹਾਇਤਾ (ਹੁਣ: ਵਿੱਤੀ ਸਹਾਇਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਾਨੂੰਨੀ ਸਹਾਇਤਾ) ਦੀ ਵਿਵਸਥਾ ਇਸ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਜਵਾਬ ਸੀ — ਅਤੇ ਕੈਲਵਿਨਵਾਦੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਸ਼ੁਟ ਦਾ ਕਹਿਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਜ਼ਰੂਰੀ ਜਵਾਬ ਵੀ ਸੀ। ਬਾਈਬਲ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ: “ਤੁਸੀਂ ਨਿਆਂ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਅਨਿਆਂ ਨਹੀਂ ਕਰੋਗੇ; ਤੁਸੀਂ ਗਰੀਬ ਨੂੰ ਪੱਖ ਨਹੀਂ ਕਰੋਗੇ ਅਤੇ ਅਮੀਰ ਨੂੰ ਤਰਜੀਹ ਨਹੀਂ ਦਿਓਗੇ।”
ਜੱਜ ਦੀ ਨਿਸ਼ਕ੍ਰਿਆਤਾ (lijdelijkheid)
ਡੱਚ ਸਿਵਲ ਕਾਨੂੰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਕਲਾਸਿਕ ਸਿਧਾਂਤ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜੱਜ “lijdelijk” ਹੈ: ਉਹ ਧਿਰਾਂ ਵੱਲੋਂ ਉਸਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੀ ਗਈ ਗੱਲਾਂ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਫੈਸਲਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਵਿਵਾਦ ਦੀਆਂ ਹੱਦਾਂ ਤੋਂ ਪਾਰ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਜਾਂਚ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਉਹ ਇਹ ਨਹੀਂ ਪੁੱਛਦਾ ਕਿ ਧਿਰਾਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੀ ਚਾਹੁੰਦੀਆਂ ਸਨ, ਉਹ ਫੈਸਲੇ ਲਈ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੇ ਗਏ ਮਾਮਲੇ ਤੱਕ ਹੀ ਸੀਮਤ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ।
Schut ਇਸ ਸਿਧਾਂਤ ਦਾ ਬਚਾਅ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਦਿਲਚਸਪ ਢੰਗ ਨਾਲ ਨੁਕਤਾਬੰਦੀ ਵੀ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਦੋਵੇਂ ਧਿਰਾਂ ਇਸ ਗੱਲ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੋਣ ਕਿ ਜੱਜ ਹੋਰ ਕੁਝ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਇਸਦਾ ਆਦਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਬਿਲਕੁਲ ਸੰਯਮ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਆਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਜੱਜ ਧਿਰਾਂ ਲਈ ਉਪਲਬਧ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਇਸਦੇ ਉਲਟ।
ਪਰ ਸਰਕਾਰ ਖੁਦ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਨਿਰਪੱਖ ਨਹੀਂ ਹੈ, Schut ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਅਪਵਾਦ ਦੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ — ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਫੈਸਲਾ ਜੋ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਰੱਖਿਆ ਲਈ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਫੈਕਟਰੀ ਨੂੰ ਬੰਦ ਕਰਨ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ — ਸਰਕਾਰ ਦਖਲ ਦੇ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਮਨਮਾਨੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਵਿਵਸਥਾ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣ ਦਾ ਮਾਮਲਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਫਿਰ ਮੁਆਵਜ਼ਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਜ਼ਬਤੀ (onteigening) ਨਾਲ ਤੁਲਨਾ ਕਰਨਾ ਸੁਭਾਵਿਕ ਹੈ।
Kort geding
ਜਿਸਨੇ ਵੀ ਕਦੇ ਅਜਿਹੇ ਵਿਵਾਦ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕੀਤਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਤੇਜ਼ ਕਾਰਵਾਈ ਦੀ ਲੋੜ ਸੀ — ਇੱਕ ਸੰਭਾਵਿਤ ਦੀਵਾਲੀਆਪਨ, ਇੱਕ ਗਲਤ ਬੇਦਖਲੀ, ਬਾਜ਼ਾਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਖਤਰਨਾਕ ਉਤਪਾਦ — ਉਹ ਸੰਖੇਪ ਕਾਰਵਾਈ (kort geding) ਬਾਰੇ ਜਾਣਦਾ ਹੈ। ਸੰਖੇਪ ਕਾਰਵਾਈ ਵਿੱਚ ਜੱਜ (ਅਦਾਲਤ ਦਾ ਪ੍ਰਧਾਨ) ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਇੱਕ ਅਸਥਾਈ ਉਪਾਅ ਲਾਗੂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਮੁੱਖ ਕੇਸ ਦੀ ਅਜੇ ਸੁਣਵਾਈ ਨਾ ਹੋਈ ਹੋਵੇ।
Schut ਸੰਖੇਪ ਕਾਰਵਾਈ ਨੂੰ ਇੱਕ ਬਾਈਬਲੀ ਸਿਧਾਂਤ ਦੀ ਮਾਨਤਾ ਵਜੋਂ ਦੇਖਦੇ ਹਨ: ਦੇਰੀ ਨਾਲ ਮਿਲਿਆ ਨਿਆਂ ਵੀ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਹੈ। “ਲੰਬਾ ਨਿਆਂ ਵੀ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਹੈ,” ਉਹ ਲਿਖਦੇ ਹਨ। ਕਾਰਵਾਈ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਸਮਾਜ ਦੀ ਸੇਵਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਦਾ ਗੰਭੀਰ ਨੁਕਸਾਨ ਹੋ ਰਹਿਆ ਹੋਵੇ ਪਰ ਅੰਤਿਮ ਫੈਸਲਾ ਆਉਣ ਵਿੱਚ ਕਈ ਸਾਲ ਲੱਗ ਜਾਣ, ਤਾਂ ਇਹ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਅਸਫਲ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਵਿਚੋਲਗੀ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਅਦਾਲਤੀ ਨਿਰਣੇ
ਇਸ ਪੈਂਫਲੇਟ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਧਿਆਨਯੋਗ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ “bemiddelend vonnis” (ਮੱਧਸਥਤਾ/ਸਮਝੌਤਾਵਾਦੀ ਫੈਸਲਾ) ਬਾਰੇ ਹੈ। ਮਸ਼ਹੂਰ ਡੱਚ ਕਾਨੂੰਨੀ ਵਿਦਵਾਨ Paul Scholten ਨੇ ਕਿਹਾ ਸੀ: “ਇੱਕ bemiddelend vonnis ਹਮੇਸ਼ਾ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।” ਇਸ ਨਾਲ ਉਹ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ: ਜੱਜ ਨੂੰ ਇਹ ਫੈਸਲਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸ ਦਾ ਹੱਕ ਸਹੀ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਅਜਿਹਾ ਸਮਝੌਤਾ/ਔਸਤਨ ਹੱਲ ਥੋਪਣਾ ਜੋ ਦੋਵੇਂ ਧਿਰਾਂ ਨੂੰ ਅੱਧਾ-ਅੱਧਾ ਹੀ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਕਰ ਦੇਵੇ।
ਸ਼ੁਤ ਇਸ ਦਲੀਲ ਦੀ ਤਾਕਤ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ — ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਪਸ਼ਟ/ਬਹੁਤ ਕੜਾ (absolute) ਹੈ। ਉਹ ਲਿਖਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕਈ ਵਾਰ ਜੱਜ ਵਾਕਈ ਇਹ ਫੈਸਲਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਕਿ ਕਿਹੜੀ ਧਿਰ ਸਹੀ ਹੈ। ਤੱਥ ਅਸਪਸ਼ਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਸਬੂਤਾਂ ਦਾ ਭਾਰ ਬਰਾਬਰ ਵੰਡਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨੀ ਸਵਾਲ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਨਿਆਂਯੋਗ ਸਮਝੌਤਾ ਇੱਕ ਅਸੰਤੁਸ਼ਟ ਬਾਈਨਰੀ ਫੈਸਲੇ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਉਹ “ਕਾਲਾ-ਚਿੱਟਾ ਫਰੇਮਵਰਕ” ਜਿਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਜੱਜ ਨੂੰ ਕਰਨੀ ਪੈਂਦੀ ਹੈ, “ਅਕਸਰ ਉਸ ਸਲੇਟੀ ਹਕੀਕਤ ਨਾਲ ਮੇਲ ਨਹੀਂ ਖਾਂਦਾ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ।”
ਇਹ ਇੱਕ ਦਿਲਚਸਪ ਵਿਚਾਰ ਹੈ ਜੋ ਅੱਜ ਵੀ ਪ੍ਰਸੰਗਿਕ ਹੈ। ਆਰਬਿਟਰੇਸ਼ਨ ਦੇ ਫੈਸਲੇ ਅਤੇ ਬਾਈਡਿੰਗ ਰਾਇਾਂ — ਜੋ ਵਪਾਰਕ ਵਿਵਾਦਾਂ ਵਿੱਚ ਅਕਸਰ ਵਰਤੀ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ — ਅਕਸਰ ਕਿਸੇ ਸਮਝੌਤੇ (compromise) ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਲਾਜ਼ਮੀ ਨਹੀਂ ਕਿ ਉਹ ਅਨਿਆਇਕ ਹੋਵੇ।
ਸੱਚ ਬੋਲਣ ਦੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ
ਕੀ ਸਿਵਲ ਕਾਰਵਾਈ ਵਿੱਚ ਧਿਰਾਂ ਸੱਚ ਬੋਲਣ ਲਈ ਪਾਬੰਦ ਹਨ? ਇਹ ਸਵਾਲ ਸਧਾਰਨ ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਕਾਨੂੰਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਜਿੰਨਾ ਦਿਖਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਨਾਲੋਂ ਕਿਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਹੈ।
Schut ਇੱਥੇ ਸੁਗਠਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਧਿਰਾਂ ਪੂਰਾ ਸੱਚ ਦੱਸਣ ਲਈ ਪਾਬੰਦ ਨਹੀਂ ਹਨ — ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੱਥਾਂ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਪਾਬੰਦ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਉਹ ਆਪਣਾ ਦਾਅਵਾ ਜਾਂ ਬਚਾਅ ਅਧਾਰਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਲੈਣਦਾਰ ਹੋ ਜੋ ਆਪਣਾ ਪੈਸਾ ਵਾਪਸ ਲੈਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਦੱਸਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਦੇਣਦਾਰ ਨੂੰ ਸਮਾਂ ਦਿੱਤਾ ਸੀ। ਇਹ ਬੇਈਮਾਨੀ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਵਿਰੋਧੀ ਕਾਨੂੰਨੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ (adversarieel rechtssysteem) ਦਾ ਮੂਲ ਹੈ: ਹਰ ਧਿਰ ਆਪਣਾ ਆਪਣਾ ਮਾਮਲਾ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ।
ਸੱਚ ਬੋਲਣ ਦੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ — ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਇਹ ਮੌਜੂਦ ਹੈ — ਇਸਦਾ ਭਾਵ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਜੋ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਉਹ ਸਾਬਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਗਲਤ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਵੀ ਇਹ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ: ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਕੋਈ ਗੱਲ ਐਸੀ ਦੱਸਦੇ ਹੋ ਜੋ ਗਲਤ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣਾ ਕੇਸ ਹਾਰ ਜਾਓਗੇ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸਬੂਤ ਪੇਸ਼ ਕਰਨ/ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਦਾ ਭਾਰ ਨਹੀਂ ਝੱਲ ਸਕਦੇ। ਇਸ ਲਈ ਸਜ਼ਾ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਿੱਚ ਹੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ।
Schut ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੇਖਕਾਂ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਸੱਚ ਬੋਲਣ ਦੀ ਵਧੇਰੇ ਵਿਆਪਕ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਦੀ ਵਕਾਲਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਧਿਰਾਂ ਉਹ ਤੱਥ ਵੀ ਦੱਸਣ ਲਈ ਪਾਬੰਦ ਹੋਣ ਜੋ ਵਿਰੋਧੀ ਧਿਰ ਦੀ ਮਦਦ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਹਰ ਸੰਮਨ ਇੱਕ ਕਿਤਾਬ ਬਣ ਜਾਵੇਗਾ। ਅਤੇ ਫਿਰ, ਉਹ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਲਿਖਦੇ ਹਨ, “ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ (process) ਬਿਲਕੁਲ ਠੀਕ ਕਰਨ ਦੇ ਰਾਹ ਵਿੱਚ ਰੁਕਾਵਟ ਬਣਦਾ ਹੈ।”
ਇਹ ਪੈਂਫਲੇਟ ਅਜੇ ਵੀ ਕਿਉਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ
ਸਾਲ 1952 ਹੈ। ਨੀਦਰਲੈਂਡ ਦੂਜੇ ਵਿਸ਼ਵ ਯੁੱਧ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹੁਣੇ ਹੀ ਸੰਭਲਿਆ ਹੈ। ਦੇਸ਼ ਦਾ ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਹਿੱਸਾ ਅਜੇ ਵੀ ਧਾਰਮਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੰਗਠਿਤ ਹੈ, “ਥੰਮ੍ਹਾਂ” (ਪ੍ਰੋਟੈਸਟੈਂਟ, ਕੈਥੋਲਿਕ, ਸਮਾਜਵਾਦੀ ਅਤੇ ਉਦਾਰਵਾਦੀ ਥੰਮ੍ਹ) ਵਿੱਚ। ਇਸ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ, ਵਕੀਲ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਬਹਿਸ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ ਕਿ ਕੀ ਅਤੇ ਕਿਵੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਧਾਰਮਿਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪੇਸ਼ੇ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਇਹ ਸ਼ਾਇਦ ਪੁਰਾਣਾ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਰ Schut ਵੱਲੋਂ ਪੁੱਛੇ ਗਏ ਸਵਾਲ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਪੁਰਾਣੇ ਨਹੀਂ ਹਨ।
ਜੱਜ ਦਾ ਕੰਮ ਕੀ ਹੈ — ਇੱਕ ਨਿਰਪੱਖ ਸੱਚ ਲੱਭਣ ਵਾਲਾ, ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਵਾਉਣ ਵਾਲਾ, ਜਾਂ ਸਮਾਜਿਕ ਕ੍ਰਮ ਦਾ ਸੇਵਕ? ਜੱਜ ਨੂੰ ਕਾਰਜਪਾਲਿਕ ਸ਼ਕਤੀ ਤੋਂ ਕਿੰਨਾ ਸੁਤੰਤਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ? ਸਮਝੌਤਾ ਕਦੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ-ਕਲੀਅਰ (klip-en-klare) ਫੈਸਲੇ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ? ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਤਮਕ ਸੱਚਾਈ ਦਾ ਤੱਥਕ ਸੱਚਾਈ ਨਾਲ ਕਿਹੋ ਜਿਹਾ ਸੰਬੰਧ ਹੈ? ਕੀ ਸਰਕਾਰ ਨੂੰ ਸਰਗਰਮੀ ਨਾਲ ਦਖਲ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਫੈਸਲਾ ਜਨਤਕ ਕ੍ਰਮ (public order) ਨੂੰ ਖਤਰੇ ਵਿੱਚ ਪਾਂਦਾ ਹੋਵੇ?
ਇਹ ਉਹ ਸਵਾਲ ਹਨ ਜੋ ਹਰ ਲੋਕਤੰਤਰੀ ਕਾਨੂੰਨੀ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਉੱਠਦੇ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਕੈਲਵਿਨਵਾਦੀ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਨਾ।
Schut ਜੋ ਕਰਦੇ ਹਨ — ਅਤੇ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਤਾਕਤ ਹੈ — ਉਹ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਵਾਲਾਂ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖ ਅਤੇ ਸਮਾਜ ਦੇ ਇੱਕ ਸੁਮੇਲ ਵਾਲੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਵਿੱਚ ਪੱਕਾ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਮਨੁੱਖ ਗਲਤੀਆਂ ਦਾ ਪੁਤਲਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਜੱਜ ਵੀ ਹੈ। ਸਰਕਾਰ ਵਿਵਸਥਾ ਬਣਾਈ ਰੱਖਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਨਿਆਂ 'ਤੇ ਉਸਦਾ ਕੋਈ एकाधिकार ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਹੈ, ਉਦੇਸ਼ ਨਹੀਂ। ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਸਮਾਜ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ — ਨਾ ਕਿ ਇਸਦੇ ਉਲਟ।
ਇਹ, ਬਾਈਬਲ ਦੇ ਹਵਾਲਿਆਂ ਦੇ ਨਾਲ ਜਾਂ ਬਿਨਾਂ, ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਸੰਦੇਸ਼ ਹੈ ਜੋ ਸਦੀਵੀ ਹੈ।
